聖城新耶路撒冷的異象-4
聖城新耶路撒冷的門, 街道,和殿。無疑的，城的本身、城牆和根基也非常要緊；然而，新耶路撒冷若沒有門，我們就無法進去。若沒有門，這座城就一點也不實際，只適於展覽。但因為新耶路撒冷有十二個門，就非常實際。
有些職事很好，然而因着這些職事沒有門也沒有街道，人就無法真正進入其中。倪弟兄職事的特點就是，每逢他說到某件事情，他總是給你清楚看見進入其中的路。許多人講論羅馬五、六、七、八章，但無論他們講了多少，卻沒有給你進入其中的路。反之，在倪弟兄“正常的基督徒生活”一書中，卻給我們看見門和確定的路，好實行這本書所描述的。你越讀這本書，就越能看見為你所提供的門。已往我雖然欣賞一些其他的職事，但至終我發現，沒有路可進入所陳明的事。有那些職事的人能將空中一個美麗的建築指給我看，使我能讚賞；卻沒有提供實行的路，使我進入其中。今天在主恢復中的職事接續倪弟兄職事的原則，我們所供應的一切，都以可實行的方式陳明。所以，你有路進入職事所提供給你的。同樣，新耶路撒冷是可實行的，其實行見於門和街道。不管你從甚麼方向接近這城，都有路進入其中。
“實行”這件事使我失去一些在主里要好、親密的朋友。有一次我應邀前往英國，和一位有一分顯著職事的弟兄在一起。在我停留期間，這位弟兄和我有過多次長談，每次持續兩三小時。我們的談話都是關於基督身體的實行。我們都看見了基督的身體，神今天的見證，以及復活生命的原則。我能響應這位弟兄所看見的，他也能響應我所看見的，特別是關於主的身體。然而，我們之間卻有不同。我藉着倪弟兄的幫助，看見了身體的實行，就有負擔注重這事；但在英國與這職事有關的人卻不注重實行的一面。經過我們的長談，至終我明白這位弟兄只是看見了身體，卻沒有實行的路去經歷身體；他沒有看見這一實行，也不願意看見。我向他指明，我們不僅要有身體的異象，也要有身體的實行。關於召會的實行，我出版了一本書，叫作“召會實際的彰顯”（The Practical Expression of the Church）。為着召會的實行，雖然失去了一些親愛的朋友，但路總是路。拾貳 門
現在我們要專注於新耶路撒冷的門。門的意義，其深奧並不亞於根基的意義。領悟這十二個門的意義是極重要的事。
一 四邊各有三門
啟示錄二十一章十三節啟示，新耶路撒冷的東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。所以，城是四方的，（啟二一16，）每邊各有三門。東邊在前，向着日出的榮耀，列為第一；北邊在上，列為第二；南邊在下，列為第三；西邊在後，列為第四。四邊的門向着地的四方，表徵聖城的入口對地上所有的人都是便利的。（比較創世記二章十至十四節河流分為四道。）
1 三一神對所有的人都是便利的
每邊的三門，表徵三一神─父、子、靈─一同作工，將人帶進聖城。這是路加十五章的三個比喻所指明的，也是主在馬太二十八章十九節的話所含示的。路加十五章的三個比喻說到牧人和失迷的羊，婦人和失落的錢幣，以及父親和回家的浪子。牧人是指子，父親當然是指父神，婦人表徵那靈。為了將罪人帶回父家，需要作牧人的子領回失迷的羊，需要那靈光照人心，叫他們悔改；還需要父接納回家且悔改的浪子。所以，三一神是新耶路撒冷的入口。
三一神作工，將人帶進聖城，這事實也含示於馬太二十八章十九節里主的話。浸入父、子、聖靈的名里，就是進到聖城裡。因此，父、子、聖靈就是城每邊的三門。這三門並不是各自在三邊，乃是在四邊的每一邊各有三門，任何一邊的門和其他三邊的門完全一樣。這指明三一神對全地四方的人都是便利的。
這三門指明三一神來臨到我們，帶我們進入祂永遠的經綸。神格里的三者，父、子、靈，在神的經綸里出來，臨到我們，且將我們帶回祂的經綸。新約里有很多經節說到三一神。例如，在以弗所三章十四至十七節保羅說，“因這緣故，我向父屈膝，…願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人里，使基督藉着信，安家在你們心裡。”在這些經節里我們看見父、靈和基督，就是子。林後十三章十四節也揭示三一神：“願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。”在這節里，神格的三是為着祂的分賜、出來和進入，就是為着祂的擴展和我們的進入。
全本聖經里首次題到人的時候，說到人與三一神的關係。創世記一章二十六節說，“神說，我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人。”這節的“我們”指三一神。所以，在首次題起人的經節里，就隱指神是三一的。神若不是三一的，就不能將自己分賜到我們裡面，將自已作到我們裡面，並且將自己與我們調和。但因着神是三一的，祂就能進到人裡面。父是源頭，子是流道，聖靈是水流。這樣，三一神就進入我們裡面。
2 三一神與受造之人的調和
四邊各有三門，構成十二這數字，這也含示三一神與受造之人的調和。四這數字表徵受造之物，（啟四6，）三這數字當然表徵三一神。十二這數字不是指加，乃是指乘。三乘四指明三一神將自已與受造的人調和，產生一個複合品。
二 每門是一顆珍珠
二十一節說，“十二個門是十二顆珍珠，每一個門各自是一顆珍珠造的。”我們已經看見，金表徵神聖的性情，寶石表徵藉着那靈變化之工作所產生的東西。珍珠的意義可從珍珠產生的方式看見。珍珠產自死水中的蚌。當蚌被砂粒所傷，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成為寶貴的珍珠。這描述基督這位永活者進到死水中，為我們所傷，就分泌祂的生命包裹我們，使我們成為寶貴的珍珠，好被建造成為神永遠的彰顯。
我們必須讚賞神的智慧。在祂的創造里，幾乎每樣東西都說明祂經綸的一面。當主耶穌在地上的時候，祂用了自然界的許多東西作比喻。光、麥子、食物、甚至產生珍珠的蚌都是比喻。基督這位永活者進到我們死亡的光景里，並且生活在其中。因着生活在死水裡，祂被我們所傷。我們傷了祂之後，留在祂的傷口旁。這就是說，我們悔改、相信祂，並且接受祂。我們何等深刻的珍賞祂被釘時所受的創傷！我們留在祂的傷口旁，祂就分泌祂復活生命的生命汁液，這生命的汁液包裹我們，至終將我們變化成珍珠。藉着留在基督的傷處，我們就得着祂的生命，蒙了重生；我們重生之後，留在那裡，也就被變化成為珍珠。
聖城的十二個門是十二顆珍珠，這表徵藉着那勝過死亡，並分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。這符合那由以色列所代表，並由看守的天使所觀看（啟二一12）之律法的要求。所以，珍珠是城的入口。你如何進入新耶路撒冷？爬牆麼？這不可能，因為牆太高了。進入新耶路撒冷惟一的路就是通過珍珠門，通過由基督得勝的死和分賜生命的復活所構成的門。讚美主，我們都這樣進了新耶路撒冷。我們認罪，我們悔改，我們珍賞祂的死，並且我們喜歡留在祂的傷處；我們立刻就得着生命的分泌，這分泌重生了我們，現今正在變化我們。藉着我們對基督之死與復活的經歷，我們經過了珍珠門，現今就在城裡。阿利路亞！
每一個門各自是一顆珍珠，這表徵城的進入是惟一且一次永遠的；這就是說，惟有憑着基督得勝的死和分賜生命的復活，藉着一次永遠的重生，才能進城。
三 有以色列十二個支派的名字
城的十二個門上寫着以色列十二個支派的名字。（啟二12。）在這裡，以色列代表舊約的律法，指明新耶路撒冷的門上有律法的代表。律法在看守並觀看，以保證聖城一切的交通、進出都合乎律法的要求。所以，這城所有的交通都是照着神的律法。
使徒代表恩典，而以色列的十二支派代表律法。十二個門是照着律法產生的。基督照着律法，為我們的罪死了；並且就着十分積極的意義說，祂從死人中復活，也是為着成全律法。甚至我們的悔改也是照着律法，因為我們悔改是由於我們違背了律法；並且我們照着律法承認我們的罪。所以，在基督的死和我們的悔改認罪上，律法是基本的因素。這就是說，十二個珍珠門是絕對照着律法，並且已經成就了律法的要求。我們進入聖城並沒有破壞律法，反而是照着律法，甚至是成就律法。我們的進城成就了律法一切的要求。換句話說，我們是照着律法進入新耶路撒冷的。我們的進城完全是合法的，因為基督藉着祂的死與復活，完全成就了律法的要求。這件事相當深。
因為我們經過珍珠門進入新耶路撒冷必須照着律法，所以我們都必須悔改認罪說，“哦，主耶穌，你不僅為我的罪死了，你也為我死了。主，我承認我有罪，我犯了許多的罪，我只配死。主，我何等感謝你替我死。”這樣的悔改和認罪成就了律法的要求，且使我們的進城合法。
四 十二個門上有十二位天使
十二節的中間說，“有十二個門，門上有十二位天使。”城的十二個門是為着交通、進出的。十二是神行政中絕對完全並永遠完整的數字。因此，十二個門指明為着神的行政，新耶路撒冷的交通是絕對完全且永遠完整的。
十二節告訴我們，城門上有十二位天使。在神永遠的經綸里，天使是服役的靈，為那些承受救恩，並且有分於新耶路撒冷（新天新地的中心）永遠之福的人效力。這些天使要為我們的產業看門，我們卻要享受神永遠經綸里豐富的產業。這一切都包含在十二這數字的意義里。
十二個門上的天使觀看進城之人的享受。在路加十五章十節主說，“我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣為他歡喜。”每當一個罪人悔改，天上的使者就喜樂。當你悔改接受主的時候，你曾通報天使這事實麼？當然沒有。早在你得救之前天使就一直觀看你，他們知道你是蒙神揀選和豫定，就是豫先標出的人。由於你的頑梗，也許你花了超過十五或二十年才悔改。但在你悔改並且呼求主耶穌的名那天，觀看你的天使就歡樂了。你的天使可能說，“二十五年多來我一直觀看的人終於悔改了，阿利路亞！”
那些照着律法觀看我們的天使，要看我們是否真的向神悔改認罪，以及是否照着以色列的律法進入聖城。以色列人代表律法，而天使是“服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力。”（來一14。））天使是守門的。天使先是在門上觀看我們如何悔改，在我們悔改進入新耶路撒冷之後，天使就成了我們的僕役。我們是宇宙的繼承者、所有人，天使是我們的僕役。照着巴斯勒坦地猶太人古時的習俗，僕人很關切繼承人承受他們的業分和產業。同樣，我們父家的僕人─天使，也是非常關切我們的產業以及繼承人的失喪和墮落。所以守門的天使等着我們回來。他們看見我們回來，就歡樂，並且立刻開始服事我們，歡歡喜喜的幫助悔改的繼承人享受合法的產業。由這一個關於天使的簡短說明，我們再次看見，要
領會啟示錄的任何一點，都必須追溯這件事在全本聖經里的發展。
詩篇三十四篇七節說，“耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。”按照這節，天使甚至在我們四圍安營以保護我們。許多個夜晚我說，“主阿，運用你的權柄，差遣一營的天使來保護我的屋子。”特別當我旅行在外，夜宿於旅館的頂樓房間時，就這樣禱告。想到有起火的可能，我就求主差遣天使在我四圍安營。天使的確是神產業合法、真正繼承人的僕役。
五 總是敞開着
二十五節說，“城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。”城牆將城從列國中分別出來，但城門向着列國乃是一直敞開的。
拾參 街道
二十一節說，“城內的街道是純金，好像透明的玻璃。”門是為着進城，街道是為着日常的生活行動。進城是藉着基督的死與復活；在城中日常的生活行動乃是照着由純金街道所表徵之神的神聖性情。接着重生的進入，聖徒日常的生活行動必須是在神神聖性情的道路中。神聖的性情乃是他們的道路。
聖經和人天然的觀念不同。按人的觀念，我們是先走在街道上，然後進門；但在聖經里，我們是先進門，然後才走在街道上。天主教告訴人必須先作工才能得着救恩，這思想是鬼魔的。在神的經綸里，我們是先得着救恩，然後作工。我們先進入恩典，然後行在恩典中。絕不要以為靠着行動或工作，至終你就會有資格得着恩典。不，恩典是白白的。你靠恩由門進入之後，就要開始行走，並且需要走很長的路。
從門到金山頂端神寶座那裡，是一段很長的路。請想看，新耶路撒冷這座金山高一萬二千斯泰底亞（一千三百六十多哩）。不僅如此，這純金的街道是螺旋形的，這使道路長了許多。然而，除了走在這條街道上，我們別無選擇。我已經在這街道上走了五十一年多，現在還在途中。雖然我切望走得快些，但有時候弟兄們拖我回去，我不得不等候他們。
一 惟一的
新耶路撒冷里的街道是惟一的，沒有錯綜的曲徑，不會走岔，不會迷路。這街道是惟一的。不管你從那個門進城，都會發現自己在同樣的街道上。在新耶路撒冷里沒有甚麼浸信會街、長老會街、衛理會街或路德會街，新耶路撒冷里的街道也與任何“主義”都無關。這街道是神的神聖性情，在這神聖的性情里我們乃是一。
二 是純金約
二十一節說，城的街道是純金的。我們已經看見，金表徵神聖的性情。我們得救並且進入新耶路撒冷之後，就必須走在神聖的性情這條道路上。神聖的性情是我們的道路，也是我們的力量。假定一位姊妹對我說，“李弟兄，我愛主，我也要住在新耶路撒冷里。你能否告訴我，我該穿甚麼式樣的衣服，梳甚麼式樣的髮型？”我要回答這位姊妹說，她應當照着她裡面神聖的性情選擇衣服和頭髮的式樣。她衣服的式樣、顏色、質料和設計，都該照着裡面神聖的金子。神聖的性情是我們的街道，我們的道路，我們都必須照着走。今天我們的路不是規條，乃是神聖的性情。你裡面不是有金的性情麼？那麼就照着走。既然你有神聖的生命同神聖的性情，為甚麼不行在其上？你說話是照着神聖的性情，還是照着你泥土的人性？願我們都看見，今天神的性情是我們的街道。
在主的恢復里我們都行在神聖的性情里。許多領頭的弟兄能見證，我不告訴人該作甚麼，我乃是鼓勵他們照着裡面神聖的性情而行。因為神聖的性情是我們純金的街道，在召會生活中我們就不需要規條。街道本身就是我們的規律，因為沒有甚麼比街道更規律人。每個開車的人，都自然受所行街道的規律。在新耶路撒冷里，每個人都受這惟一街道的規律，就是受我們裡面神純金性情的規律。
三 如同明淨的玻璃
象徵新耶路撒冷城本身及其街道的純金，如同明淨的玻璃，（啟二一18，）這表徵全城是透明的。金的街道明亮如水晶，毫無不透明之處。雖然珍珠也許不透明，但每顆珍珠都是敞開的大門，晝夜總不關閉。（啟二一25。）
四 從神的寶座盤旋而下
新耶路撒冷的街道從神的寶座盤旋而下，達到神所有的選民。所以這街道達到每一個門，也把我們從門引到神的寶座。
五 一條街道通達城四方的十二個門
一條街道通達城四方的十二個門。所有蒙神救贖的人由這街道走向神寶座的時候，都走在絕對的一裡面。因此，在新耶路撒冷里只有一條街道，導向一個目標。
六 有生命的供應
啟示錄二十二章一節說，“天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。”這節啟示生命水的河流在街道當中。所以，在這街道里有生命的供應。不僅如此，二十二章二節說，“在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子。”這裡我們看見在河裡的生命樹，沿着街道長在河的兩邊，因此所有生命的供應都與街道有關。我們的行動、作為、生活越照着神聖的性情，就越得着生命的供應。然而，你若不在意裡面神聖的性情，卻照着你的口味行事，你會立刻失去生命的供應。但你若在日常生活中實際的顧到你裡面神聖的性情，你就會享受沿着純金街道那豐富生命的供應。
拾肆 殿
一 主神全能者和羔羊
啟示錄二十一章二十二節說，“我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。”這節清楚的說，新耶路撒冷里沒有殿，主神全能者和羔羊為城的殿。在舊約里，神的帳幕是神殿的前身。新耶路撒冷乃是神的帳幕，（啟二一3，）作神的殿。這指明在新天新地里，神的殿要擴大成為一座城。城的尺寸，長寬高都相等，（啟二一16，）指明全城就是至聖所，也就是內殿；所以城內沒有殿。
二十二節的殿，原文不是指一般包括至聖所及聖所的整個殿；乃是指內殿，就是至聖所。主神全能者和羔羊就是內殿；這表徵神和羔羊自己是我們事奉神並居住的地方。聖城是神的帳幕，是為給神居住；神和羔羊是殿，是為給蒙救贖的聖徒居住。在新天新地里，新耶路撒冷乃是神與人相互的居所，直到永遠。
整座新耶路撒冷城乃是至聖所，而神和羔羊是這城裡的殿。我們若將這兩點放在一起，就會領悟這座城就是神和羔羊。因為整座城是至聖所，並且因為神和羔羊是內殿，所以這城就是神和羔羊。
再者，整座城也稱為帳幕，（啟二一3，）正如男孩是男人的前身，帳幕也是殿的前身。在殿出現之前，先有帳幕；但帳幕達到豐滿，就成了殿。因此我們需要記住三點：整座城是至聖所，殿是神自己和羔羊，以及整座城是帳幕。我們把這三點放在一起，便看見神自己就是整座新耶路撒冷城。
然而，我們在別處曾指出，整座新耶路撒冷城也是蒙神救贖者活的組成。一面，神就是整個城；另一面，這城是蒙救贖者活的組成。你若覺得用你天然的心思很難理解這事，那麼讓我問你這問題：我們不是說今天的召會就是基督，我們不也是說召會是所有信徒的組成麼？一面，召會是所有信徒的組成，另一面，基督是頭也是身體。所以我們就有“身體基督”這個辭。林前十二章十二節指明，基督不僅是頭，也是身體；“就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。”召會和新耶路撒冷的原則是一樣的。召會是基督的擴大。基督自己是個別的基督，但召會是團體的基督，是擴大並擴展的基督。所以，召會是基督的擴展，基督的擴大。同樣，新耶路撒冷是三一神的擴大和擴展。
許多熱心宗教的人不會同意這種說法，因為他們缺少經歷。有些人甚至毀謗我們，說我們教導進化成神。我們不承認這種毀謗的指控，但我們的確說，我們是神的擴展和神的擴大。今天反對且批評我們的人得成全之後，他們會說，“李弟兄，你是對的，我們為着曾反對你向你道歉。我們在恩典時代沒有經歷，為這緣故，我們愚昧的反對你。但我們在國度時代受了對付，並且已經得成全了。既然我們一同在永世里，我們要與你和好，求你赦免我們。”若有人說這話，我會告訴他們，我在恩典時代已經赦免他們了。遲早，在今世、來世或永世，反對我們的人必須承認，聖經終極的啟示描繪出新耶路撒冷是神的擴大。
新耶路撒冷是殿也是帳幕。這就是說，新耶路撒冷不僅是神的擴大，是殿；她也是帳幕，神和羔羊以自已為帳幕，覆庇祂所救贖的人。啟示錄七章十五節論到大批的群眾在天上的殿裡事奉神，說，“所以他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂；坐寶座的要用帳幕覆庇他們。”神要用自己覆庇祂所救贖的人。在詩篇九十篇一節摩西說，“主阿，你世世代代作我們的居所。”摩西認識神自己是我們永遠的居所，我們永遠的住處，詩篇九十篇是這事的豫言。我並不在意住在天上的大廈里，我寧願住在神裡面，甚至住在神的擴大里。我們天然的心思絕不會想到，我們能住在神裡面；雖然如此，整座新耶路撒冷城將是神自已作我們的居所。神的擴展和擴大要作我們永遠的城，我們要住在其中直到永遠。所有蒙神救贖的人都要在神和羔羊這殿裡，事奉並居住。
在舊約和新約里，帳幕都是殿的前身。當主耶穌成為肉體的時候，祂支搭帳幕在我們中間，（約一14，）並且祂也是殿。（約二19～21。）今天召會就是殿。（林前三16。）在聖經里，一再使用帳幕和殿這兩個辭。因此，我們若要認識新耶路撒冷，就必須研讀新舊約里所有關於帳幕和殿的部分。嚴格說來，帳幕主要的不是給人居住，乃是為作神的居所。最終新耶路撒冷要作神和人的居所，這就是說，她是相互的居所。神要作我們的居所，我們也要作祂的居所。
主說，“你們要住在我裡面，我也住在你們裡面，”（約十五4，）這話就是互為居所的小影。住在主裡面，意思就是以祂為我們的居所，為我們的住處。當我們以主為我們的居所，祂就住在我們裡面。這個居住是相互的，因為我們住在主裡面，主也住在我們裡面。不必等到要來的新耶路撒冷，我們才住在主裡面，並且讓主住在我們裡面。我能剛強的見證，很多時候我知道我真是在主裡面，祂也的確住在我裡面。甚至今天早上，我就住在祂裡面，祂也住在我裡面。這雖然很難解釋，卻是我們經歷中的事實。我們都能見證，我們甚麼時候住在祂裡面，就立刻覺得祂正住在我們裡面。你若說，“主耶穌，我何等感謝你，現今我住在你裡面。”你立刻會深深覺得，祂正住在你裡面。你無論在家、在工作或在學校里，都可以說，“哦，主耶穌，現今我住在你裡面，”而你裡面有個東西會說，“我也住在你裡面。”這是要來新耶路撒冷的小影。新耶路撒冷將是我們與神和羔羊相互的居所。
一面，我們是新耶路撒冷；另一面，新耶路撒冷是神和羔羊。這與今天召會的原則一樣。一面我們是召會，另一面召會是基督。互為居所這件事是很深奧的。這座新城是我們的居所，也是神的居所。這和殿相似，殿先是神的居所，然後是祭司事奉神的地方。這座新城乃是神自己。我們要住在神裡面事奉神。我們所事奉的神，就是我們在其中事奉祂的殿。何等奇妙！願我們都這樣深刻的經歷祂。
拾伍 光
二十三節說，“那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。”在千年國里，日光、月光都要加強；（賽三十26；）但在新天新地的新耶路撒冷里，卻不需要日月光照。在新天新地里有日月，但在新耶路撒冷不需要日月光照，因為神作神聖的光，要照耀得更為明亮。
城的殿是神自己，光也是神自己。除了神和羔羊之外，這城裡沒有別的。在新耶路撒冷里，神乃是一切。
那是燈的羔羊憑着是光的神照耀，用神的榮耀，就是神聖之光的彰顯，照亮這城。聖城既有這種神聖的光照，就無需天然的光，或人造的光。（啟二二5。）那裡無需天然的光。日頭和月亮雖然在新天新地里，我們卻不需要它們，因為我們的居所比它們明亮多了。人造的光也不需要。神自己就是聖城裡的光。因為基督是召會裡的光，所以今天在召會生活里也是如此。
二十三節說，羔羊基督是燈。神是光，而基督是燈。光需要盛光者。我們絕不該將基督與神分開，或將神與基督分開。事實上，神與基督就是一個光。神是內容，基督是盛光者，是彰顯。這使我們領會與傳統教訓不同的神聖三一。這節描述神是光，子基督是燈。正如光在燈里作其內容，藉着燈得彰顯，父神也在子裡，藉着子得彰顯。
在新耶路撒冷里沒有黑夜，因為“不再有黑夜。”（啟二二5。）在新天新地里，仍有晝夜之分，但在新耶路撒冷里就沒有這樣的區分。城外有黑夜，城內卻沒有黑夜，因為我們有神自已作更強烈的光，不分晝夜，一直照耀。
二十四節說，“列國要藉着城的光行走。”在千年國里，月光必像日光，日光必加七倍。（賽三十26。）我信在新天新地里，日光要比這個更明亮。然而二十四節說，列國要在城的光里行走。這證明城內的光比天然的光強烈。神要照透這城，這照耀比日月更為明亮。事實上，列國不需要行在日月的光中，因為他們要行在新耶路撒冷的照耀里。
今天召會該是如此照耀的光，我們的鄰舍都該行在我們照耀的光中。今天召會是帶光體，帶着基督為光照耀這世代。我們需要成為這樣照耀的召會。遺憾的說，基督教中幾乎沒有光照耀。因為缺少照耀，就很難區別基督徒和非基督徒。召會的人該有所不同，這不同並不是人造的標記，乃是因着我們的照耀。我們必須照耀，使列國能在我們的光里行走。
拾陸 榮耀
十一節描述新耶路撒冷的榮耀，“城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。”神的榮耀就是神的彰顯，也就是彰顯出來的神。當神彰顯出來的時候，那就是榮耀。我們已被命定要得這榮耀，並蒙召來得這榮耀。（林前二7，彼前五10，帖前二12。）現今我們正在變化好進入這榮耀，（林後三18，）並要被帶進這榮耀里。（來二10。）至終我們要與基督同得這榮耀，（羅八17，30，）在新耶路撒冷裡帶着神的榮耀作神的彰顯。
十一節的“光，”原文意發光體，或帶光體。今天信徒是光的兒女，（弗五8，）乃是世上的光，（太五14，）顯在彎曲悖謬的世代中。（腓二15。）至終，新耶路撒冷是所有聖徒的組合，要成為發光體，將那是光的神照耀在周圍的列國之上
。
新耶路撒冷榮耀的光輝，如同極貴的寶石。這寶石不是光，乃是發光體。這寶石本身沒有光，乃是那位是光的神作到寶石裡面，並透過寶石照耀出去。這指明我們既是要來之新耶路撒冷的一部分，就必須憑着是照耀之光的神作到我們裡面，而變化為寶石，使我們成為發光體，照耀著作神的彰顯。
拾柴 顯出來的樣子
城顯出來的樣子“好像碧玉，明如水晶。”（啟二一11。）碧玉是神顯出來的樣子。（啟四3。）新耶路撒冷的光好像碧玉，帶着神顯出來的樣子，藉着發光彰顯神。
整座新耶路撒冷城就是神。光是神，城的榮耀是神的彰顯，城顯出來的樣子是神自己啟示給列國。這真是美妙。這一切都應當在今天的召會生活中。召會是神的殿，神自己在召會中是我們的居所；祂也是光，藉着我們向所有的鄰舍照耀出去，這光也是召會的榮耀和顯出來的樣子。這就是召會生活。
(未完待續) :
聖城新耶路撒冷的異象-5
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謝謝閱讀！願神祝福您！
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