基督成為肉體的兆頭以及基督是奇妙者的揭示
經 文
賽六三16 『亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們， 你卻是我們的父。耶和華阿，你是我們的父；從亙古以來， 你的名稱為我們的救贖主。』
六四8 『耶和華阿，現在你仍是我們的父；我們是泥土，你是窯匠； 我們都是你手的工作。』
賽九7 『他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上，治理他的國， 以公平公義使國堅定穩固，從今時直到永遠。』
弗四3 『以和平的聯索，竭力保守那靈的一。』
西三15 『又要讓基督的平安在你們心裡作仲裁，你們在一個身體裡蒙召， 也是為了這平安；且要感恩。』
晨興□養1
以賽亞九章六節說，『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們 他的名稱為全能的神、永遠的父。』照這一節來看， 賜給我們的子稱為永在的父，或永遠的父。
不久以前，有一個傳道人說，以賽亞九章六節里『父』的意思， 就像『美國之父』這個名稱適用於華盛頓，而『電學之父』 適用於愛迪生一樣。即使我們接受這樣的領會，我們也必須問： 子是甚麼父？照六節來看，他就是永遠的父。永遠的父， 意思就是那永遠存在的父。『永遠的』是指那自有永有者。因此， 永遠的父就是那自有永有的父。（出埃及記生命讀經，二一?三頁。 ）
晨興□養2
他的名稱為『奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。』 照著文句結構來看，『奇妙的策士』與『全能的神』該是一對，『 永在的父』與『和平的君』該是另一對。這位奇妙的彌賽亞， 是為以色列人而生的嬰孩，也是賜給他們的子，他是策士， 甚至是奇妙的策士，一直給他們奇妙的策畫，並為他們作成一切。 對他們而言，他也是神，甚至是全能的神， 能完成他身為策士為他們所作的策畫。此外，他還是他們的父， 從永遠里作他們的源頭。他從永遠里，歷經一切的世代， 一直撫育他們，照顧他們。他也是他們的君，是他們的平安， 賜給他們平安，並帶他們進入平安。（長老訓練第四冊，一三頁。）
信息選讀1
這位自有永有的父是誰？有沒有兩位這樣的父─神格里的父， 和以賽亞九章六節里是子的另一位父？這個問題的答案乃是說， 神格里的父就是永遠的父，並且照六節來看，子也就是永遠的父， 並沒有兩位神聖的父。只有一位永遠的父，就是那自有永有的父。（ 出埃及記生命讀經，二一?三至二一?四頁。）
在這宇宙中只有一位神聖的父。如何能有兩位神聖的父呢？ 批評者說，『以賽亞九章六節中的父，不是與子和聖靈同在的聖父。 這位父是來世的父，以色列的父，或是其他的父。』 但是你相信六節中的父與神格中獨一的父是分開的麼？
聖經中幾乎每一個真理都有一節以上的經節來證實它。 以賽亞九章六節是由約翰十四章七至十一節來證實並加強， 那裡主使門徒清楚他與父是一。 在十章三十節他告訴猶太人同樣的事。 誰能否認根據聖經純正的啟示子就是父？不要聽傳統的談論。 別人也許在意他們的傳統，但是我們只在意照著聖經純正的啟示。（ 主恢復中應有的認識，一?一至一?二頁。）
以賽亞六十三章十六節說，『耶和華阿，你是我們的父； 從亙古以來，你的名稱為我們的救贖主。』再者，六十四章八節說， 『耶和華阿，現在你仍是我們的父；我們是泥土，你是窯匠； 我們都是你手的工作。』 申言者以賽亞用這兩節進一步發展他在九章六節所豫言關乎基督就是 永遠的父。在六十四章八節以賽亞告訴我們， 九章六節中永遠的父就是我們的創造主， 而在六十三章十六節他告訴我們，永遠的父就是我們的救贖主。 在全本聖經中，都啟示基督是我們的創造主，尤其是我們的救贖主。 （約一3，來一10，羅三24，多二14。） 永遠的父是我們的創造主和救贖主， 不僅證實並且加強認識救贖主基督就是永遠的父，神格中的聖父。 因此，說以賽亞九章六節中永遠的父，是神格中之父以外的某位父， 就不是依據全本以賽亞書的全文了。（何等的異端─兩位聖父， 兩位賜生命的靈，三位神，九頁。）
以賽亞九章六節中段告訴我們：『政權必擔在他的肩頭上。』 這意思乃是：神聖的行政必擔在這位出生的嬰孩， 這位所賜之子的肩頭上。（以賽亞書生命讀經，七五頁。）
信息選讀2
他是和平的君。這個名稱與政權有關。以賽亞九章六節說，『 政權必擔在他的肩頭上，』七節說，『他的政權與平安必加增無窮。 』在路加一章，天使加百列對馬利亞說，『他要作雅各家的王， 直到永遠，他的國也沒有窮盡。』（33。）
當我們有了他，我們就有了他的管治、他的政權、他的和平。 當作丈夫的向妻子發脾氣時，他就不在任何管治之下， 所以也就沒有任何平安。如果他肯安靜的接受十字架， 並接受基督作管治他的君王，他裡面就立即有平安。 這平安是來自基督內里的管治。
政權必擔在基督這奇妙者的肩頭上。（賽九6。） 擔在他肩頭上的政權與他的平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上， 治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，先在千年國里， 然後在新天新地里，直到永永遠遠。（7。）（以賽亞書生命讀經， 三一?至三一二頁。）
〔以賽亞〕九章六節：『有一嬰孩為我們而生； 他的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父。』這是神成為人， 目的要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成為神， 以完成他的經綸。他成為人，目的是要藉著成為肉體、人性生活、 釘十字架、包羅萬有的死、以及復活的過程， 使人在生命和性情上成為神。在復活里， 他這位在肉體裡的末後亞當，成了賜生命的靈。（林前十五45下。 ）這賜生命的靈就是神；他成了人， 在人性里生活在地上三十三年半，死在十字架上，並進入復活， 在復活里他成了賜生命的靈。
神救贖人，目的是要使蒙救贖的人在生命和性情上成為神， 使神能在基督的身體，就是基督的擴大里，得著他經綸的終極完成。 這基督的身體要終極完成於新耶路撒冷，作神完滿的彰顯和擴大， 直到永遠。在豫表里，列王的歷史聯於神成為人， 將人贖回歸他自己，使他能將他所救贖的人在生命和性情上作成神， 使他為著自己得著一個宇宙的、團體的彰顯，直到永遠。簡單的說， 這就是神的經綸。（列王紀生命讀經，一三八至一三九、 一五二至一五三頁。）
參讀：長老訓練第四冊，第一章；以賽亞書生命讀經，第三十五篇。
參讀：主恢復中應有的認識，第六篇；長老訓練第三冊，第三章。
http://lsmchinese.org/big5/07online_reading/lifestudy/ot/read.asp?no=20-035
第三十五篇、有一嬰孩兼有神性與人性，為童女所生；有一子具有神性，為永遠的父所賜
綱 目
2 按照以賽亞九章六節，賜給我們的子稱為永遠的父， 就是那自有永有者：
ａ 神格里的父就是永遠的父；按照六節，子也是永遠的父。
ｂ 只有一位永遠的父，就是自有永有的父。
3 以賽亞九章六節是由約翰十四章七至十一節所證實並加強：
ａ 主在九節說，『人看見了我，就是看見了父。』
ｂ 父與子原是一；承認子的，連父也有了─十30，約壹二23。
4 申言者以賽亞用六十三章十六節和六十四章八節， 進一步發展他在九章六節申言所說，基督是永遠的父：
ａ 在六十四章八節，他是說到永遠的父是我們的創造主； 在六十三章十六節，他說到永遠的父是我們的救贖主。
ｂ 永遠的父是我們的創造主和救贖主， 證實並加強對於救贖主基督就是永遠的父（神格中的聖父） 這種領會。
ｃ 從以賽亞全書的啟示，我們可以斷定，九章六節所說『永遠的父』 是指耶和華，也是指耶穌；因此，雖然他是子，他的名卻稱為『 永遠的父』。
五 政權擔在基督的肩頭上，這意思是： 神聖的行政乃是擔在這位出生的嬰孩，這位所賜之子的肩頭上─ 6節。
六 基督是奇妙的策士；我們的策士乃是全能的神，他給我們策略， 又是能力和力量，以完成這策略─6節。
七 『和平的君』這名稱是與行政有關─6～7節：
1 當我們有了基督作和平的君，我們就有了他的管理、他的行政， 並享受他的和平；這和平是來自基督內里的管治─弗二14～15， 四3，西三15。
2 擔在他肩頭上的政權與他的平安，必加增無窮─賽九7。
3 他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固， 首先在千年國，然後在新天新地，直到永遠─路一31～33。
肆 在以賽亞七章十四節和九章六至七節，我們有神聖啟示的高峰：
一 神成為人，目的是要藉著成為肉體、人性生活、釘十字架、 復活並升天的過程，使人在生命和性情上成為神，但無分於神格， 而完成他的經綸─約一1，14，29，三14，七39， 十二24，二十17，22。
二 神成為人，將人贖回歸他自己， 使他所救贖的人在生命和性情上成為神，但無分於神格， 使他得著一個宇宙的、團體的彰顯，直到永遠─羅八3，三24， 一3～4，八9～11，29，十二4～5，啟一5～6，五6， 10，二一2，10。
