發表評論-克利西亞-萬維博客-萬維讀者網（電腦版）

亞伯拉罕一次榮耀和羞慚的代禱

創世記十八十九章和二十章
1、亞伯拉罕隱藏的軟弱

創世記十八和十九章，記載亞伯拉罕對神的經歷達到高峰；其後在二十章，記載他
的軟弱。亞伯拉罕在與神有這樣親密的交通，有這樣榮耀的代禱以後，你能信他會
有二十章所記載的經歷嗎？我們很難相信並領會，亞伯拉罕會顯出這樣的軟弱。我
們再一次看見聖經不是人寫的。倘若聖經是人寫的，作者不會把亞伯拉罕的軟弱和
缺點記載在內。但聖經是誠實的，其中有創世記二十章，這也是神聖啟示的一部分。
在十八章，他有榮耀的代禱；在二十章，我們看到他軟弱和羞慚的代禱。

我們先看亞伯拉罕隱藏的軟弱。（創二十1～16）一節告訴我們：『亞伯拉罕從那裡
向南地遷去』亞伯拉罕向南遷移，意思是他離開了希伯侖幔利橡樹旁交通的立場。
他應當留在希伯侖，因為在那裡他與神有親密的交通。沒有什麼比這更好。他與神
有親密的交通之後不久，就離開希伯侖，向南遷移。

1) 向南遷移
在十七章和十八章，神對亞伯拉罕提到以撒的出生，然後在二十一章，以撒出生了；
這其間不會超過一年。為什麼在那一年之內，亞伯拉罕忽然離開希伯侖，向南遷移？
在表號上，南邊表徵安逸。北邊表徵艱苦。南邊溫暖，北邊寒冷，但神住在北邊。
（詩四八2，七五6～7，結一4）

在北邊艱苦，但有神的同在；在南邊安逸，但沒有神的同在。在創世記二十章我們
看不到什麼暗示，說到神吩咐亞伯拉罕向南遷移。在這次遷移上，亞伯拉罕是憑自
己行動。　亞伯拉罕也許想要有些變動，想要去度假。

雖然你在安那翰享受教會生活，但有一天你感覺需要有個變動，想要南下去墨西哥
市旅行。教會生活是美妙的，我們都非常享受。但有些人會有點厭倦，想要去拉斯
韋加斯旅行。倘若你到了拉斯韋加斯，在那裡遇見人問你在家裡作什麼，你會發覺
很難給他誠實的答覆。

亞伯拉罕有兩次在這樣的情況下不誠實。（參創十二9～12）在十二章亞伯拉罕向南
遷移，因為那地遭遇饑荒。那次饑荒給他南下埃及的藉口，但在本章亞伯拉罕沒有
藉口。他和妻子也許感到厭倦，想要度個假。他們若留在希伯侖的幔利橡樹旁，亞
伯拉罕就無須說謊。他說謊是由於他站錯了地位。藉此我們看見，正確的立場相當
重要。我們不信任何弟兄能在拉斯韋加斯的賭場裡禱讀，或者作活的見證。也不信
任何姊妹能在舞廳里禱讀，或者作好的見證。

他在那裡不會有立場作這樣的事。我們要為神作什麼，必須有正確的立場。亞伯拉
罕離開了與神親密交通的立場，向南遷移，就失去了神的同在。聖經沒有說神在南
地向亞伯拉罕顯現，也沒有說亞伯拉罕在南地築壇並呼求主的名。他完全失去了能
與神交通的正確立場。親們，你必須看見，你需要留在正確的地位上。你若留在教
會中，你就蒙到保守並保全。但你若向南遷移，你就捨棄了正確的立場，並且失去
了神的同在。自然而然的，你的舊人就回來了。

在二十章以前，亞伯拉罕受了割禮。在二十章，他是個受過割禮的人，不該是個天
然的人，因為他確實受過神的對付。有些基督徒宣稱，一旦他們經歷了某種祝福，
就不會再在肉體裡。但看看亞伯拉罕的例子。雖然他在肉身和屬靈上都受了割禮，
但當他離開與神交通的正確立場，就又在肉體裡了。

信心之父亞伯拉罕在對神的經歷達到這樣的高峰以後，所行的竟和二十多年前在創
世記12章所行的一樣！藉此我們看見，只要我們仍在舊造里，我們就會在肉體裡作
任何事情。我們若不留在與神的交通里，我們就會與世人作同樣的事。

不要說因為你蒙了重生，經歷了靈浸，或者有了所謂第二次的祝福，你就不會再在
肉體裡。無論你從神領受了多少祝福，你若不留在與他的交通里，你就會在肉體裡。
你的經歷證明這是真的。

我們絕不該對自己有任何信心。己是絕對不可靠的。我們必須信靠主的同在，告訴
他說，『主，你若從我收去你的同在，我不過是一隻狗。但我讚美你，在你的同在
里，我是聖徒，是神的一個子民』神的同在對我們是何等重要！

亞伯拉罕在十八章給神送行的時候，他是美妙的聖徒，他能站在神面前，並與神面
對面的談話，好像與親密的朋友談話一樣。但在二十章，這美妙的人變得非常卑下。
他離開了與神交通的立場以後，竟會說謊犧牲他的妻子。這似乎是不可信的，但他
竟然這樣作了。我們若想想自己已過的經歷，就會發現至少有幾次我們也作過同類
的事。這給我們看見，留在神的同在里真是重要。我們的保護不是我們的自己，乃
是他的同在。

2) 重複老舊的失敗
亞伯拉罕離開了神的同在，並且向南遷移以後，就重複老舊的失敗－說謊犧牲他的
妻子。（創二十2，參十二11～13）說謊是一回事，犧牲妻子是另一回事。許多弟兄
會說謊，但也許沒有人會犧牲他的妻子。但亞伯拉罕竟然這樣作了。我欣賞撒拉真
是個好妻子，她沒有埋怨，反而同意她丈夫的謊言。

3) 隱藏的軟弱被暴露
在二十章八至十三節，我們看見亞伯拉罕隱藏的軟弱被暴露出來。亞伯拉罕不是偶
然說謊，他是從走神道路的頭一天就計劃好了。亞伯拉罕告訴亞比米勒：『當神叫
我離開父家飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到什麼地方，你可以對人說，
他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了』（創二十13）

甚至在亞伯拉罕受了割禮以後，這隱藏的軟弱仍留在他裡面。原則上，今天我們多
半是一樣的。一面我們在教會中跟隨主，另一面我們有所保留。若是某件事情發生
了，我們就有預定的計劃來應付。你要對主絕對嗎？若是要，可以問問主，你還有
什麼隱藏的保留。你也許不信你有保留，但是當你向教會生活『請假』的時候，這
保留就會暴露出來。

許多在教會中跟隨主的青年姊妹，在她們裡面的深處有保留。她們對自己說，『也
許有一天某件事情會發生。若是發生了，我知道我要怎麼作。』這就是她們從開頭
跟隨主的時候，就計劃好的保留。不錯，我們在教會生活中是憑信而活。但我們的
信心失敗的時候怎麼辦？我們就用我們所保留的。也許不久以後，你的軟弱就要暴
露出來。這要證明儘管你宣稱自己是絕對的，但你還不是百分之百的絕對。

我們信二十章這段記載的目的是要給我們看見，遲早我們的軟弱要被暴露出來。聖
經與屬世的書不同，聖經是對尋求神的人真摯、誠實的記載。無論我們多尋求神，
我們仍有保留。我恐懼戰兢，也許在我深處仍有隱藏的保留，有一天要被暴露出來。

4)　蒙神主宰的看顧所保守
在聖經里，在表號上，亞伯拉罕代表信心，撒拉代表恩典。換句話說，在神面前，
男人總是代表信心，妻子總是代表神的恩典。亞伯拉罕是信心之父，他的一生是信
心的一生。撒拉既是神恩典的表號，以撒從她而生，意思就是以撒從恩典而生。反
之，以實瑪利從夏甲而生，就是從律法而生，從轄制而生。在表號上，每當信心失
敗了，恩典就受到破壞。這意思是在我們這面的信心一旦失敗，在主那面的恩典就
受損。每次亞伯拉罕失敗，撒拉就受損；撒拉受損，就是恩典受損。

不僅如此，恩典和見證也是並行的。什麼時候有恩典，什麼時候就有見證。當亞伯
拉罕說謊的時候，他對恩典就沒有享受。因此，他就失去他的見證。每當信心失敗，
恩典就受損，恩典的見證也就失去了。

神進來拯救撒拉，使她得以恢復。在表號上，這意思是神進來看顧他的恩典和他的
見證。神知道如何主宰的保護他的恩典，並保守他的見證。我們不知道有多少次處
在破壞恩典並失去見證的危機中，因為我們離開了正確的立場。但在緊要關頭，神
進來應付那些境況，使他恩典的見證得蒙保守。亞伯拉罕若是清楚這點，他就不會
說謊了；他會相信神要看顧他的恩典和他的見證。

雖然亞伯拉罕的信心失敗了，神仍然借他主宰的看顧保守他。（創二十3～7，14～
16）因為亞伯拉罕的經歷不正常了，神就沒有向他顯現。在十八和十九章，神向亞
伯拉罕顯現，但沒有向羅得顯現。在二十章這裡，他沒有向亞伯拉罕顯現；他在夢
中向亞比米勒顯現。（創二十3）可以說，亞伯拉罕在二十章的立場，幾乎與羅得在
十九章的立場相同。

因此，神向一個外邦君王亞比米勒顯現，告訴他那向他說謊的人是他的申言者。亞
比米勒聽見神的申言者向他說謊，犧牲他的妻子，很覺希奇。我們看見神的智慧、
主宰、公平和看顧。神離開說謊的亞伯拉罕，對受騙的亞比米勒說，『你是個死人
哪，因為你取了那女人來，她原是別人的妻子』（創二十3）

亞比米勒大為震驚。然後神告訴他必須歸還亞伯拉罕的妻子，亞伯拉罕就要為他禱
告。（創二十7）神沒有感動亞伯拉罕為亞比米勒禱告；反之，他向亞比米勒指明，
亞伯拉罕是申言者，有地位為君王和他的家人禱告。神這樣作，並沒有責備亞伯拉
罕。

雖然亞伯拉罕在神的同在之外，神仍然保守他的見證，並且賜給亞伯拉罕許多財富。
（創二十14～16）當亞伯拉罕打敗基大老瑪和諸王，救了羅得時，他拒絕從所多瑪
王接受任何東西，因為他有至高的神。（創十四21～24）

然而，當亞比米勒給亞伯拉罕牛羊、僕人和銀子時，亞伯拉罕不敢說，『我不需要
你的幫助。我有至高的神』他沒有地位這樣說，他的口被封住了。我不信亞伯拉罕
會為亞比米勒的禮物感謝他，或者很高興的接受他的禮物。當他在撒拉面前從亞比
米勒接受禮物時，他必定很羞慚。神智慧並主宰的使撒拉歸回，顧到他的恩典和他
的見證，同時管教了亞伯拉罕。

2、亞伯拉罕羞慚的代禱

亞伯拉罕從亞比米勒接受了禮物以後，就為他禱告。（創二十17～18）亞比米勒需
要亞伯拉罕的代禱，因為神已經使亞比米勒家中的婦人，不能生育。你想你能在這
樣羞慚的情況中禱告嗎？亞比米勒可能對亞伯拉罕說，『你是神的申言者，為什麼
向我說謊？看看發生了什麼事！現在一切事情都解決了，我也歸還了你的妻子，我
就要你為我禱告』

許多時候，我們使主失望以後，即使沒有人知道我們的失敗，我們也會有幾天不能
禱告。亞伯拉罕要在亞比米勒面前禱告更是何等困難！然而，亞伯拉罕禱告了，
『神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，他們便能生育』

亞伯拉罕要為亞比米勒代禱，必須勝過兩件事：他在亞比米勒面前失敗的記憶，以
及他妻子不生育的思想。他必須忘記他在亞比米勒面前的失敗，並且不想他妻子不
生育的事。倘若我們是亞伯拉罕，我們會說，『很抱歉，亞比米勒，我們已經使主
失望，現在我們沒有信心為你禱告』

我們都必須學習，為別人代禱不憑着我們的成功，乃憑着需要。一旦神指出一項需
要，我們就必須為這需要代禱。亞伯拉罕也許對主說，『我已經失敗了。我向亞比
米勒說過謊，他也責備過我。我怎能為他代禱？』我們為別人代禱時，必須忘記我
們的自己，我們的環境，和我們的景況，並且代禱如同地上除了我們與神之外，沒
有別人。儘管我們失敗了，我們仍必須運用我們的靈，放膽禱告。

雖然神被迫離開亞伯拉罕，並且臨到亞比米勒，亞伯拉罕還是比亞比米勒高。雖然
他失敗了，亞比米勒還是遠在他以下。聖經說，向來位分大的給位分小的祝福。
（來七7）因為亞伯拉罕比亞比米勒高，所以他能為亞比米勒代禱。

不僅如此，我們也不該以為，因為神不答應我們為自己的需要而有的禱告，我們就
不能為別人禱告。倘若我們是亞伯拉罕，會說，『亞比米勒，你請我們為你禱告，
但我們已經為我們妻子禱告了多年，並沒有得着答應。因此，我們不能確定神會答
應我們為你的禱告，我們也沒有膽量禱告』

我們需要忘記我們未蒙答應的禱告，而為別人禱告。我們若不願為別人禱告，也許
神就不答應我們為自己的需要而有的禱告。不要說因為你自己的需要還沒有滿足，
你就不能為別人禱告。當亞伯拉罕忘記他的需要，而為亞比米勒和他家人代禱時，
不僅他們的需要得着滿足，亞伯拉罕自己的需要也得着滿足。你若忘記你的需要，
而為別人的需要禱告，神不僅會答應你為他們的禱告，也會答應你為自己的禱告。
他會顧到你的需要。

亞伯拉罕為亞比米勒的代禱，是羞慚的代禱。在這樣羞慚的境況中，任何人都很難
代禱。聖經沒有充分的記載亞伯拉罕為亞比米勒的代禱，不像記載他為羅得的代禱
那樣。也許亞伯拉罕在靈里不是那樣剛強。然而，他為亞比米勒代禱，並且他的代
禱也得了答應。藉此我們看見，雖然我們在靈里也許不是那樣放膽，但只要我們照
着神的指示為別人代禱，我們的代禱就會得着答應。

我們能從我們的經歷證實這點。好多時候我們在為難中，我們為着難處禱告，但我
們沒有得着答應。忽然有同樣難處的人到我們這裡來，請我們為他們禱告。我們為
他們禱告以後，神不僅答應我們為他們的需要而有的禱告，也答應我們為自己的境
況而有的禱告。

我們都必須學習不照着自己的得勝禱告。我們得勝以後很容易禱告，但我們失敗以
後就不然。雖然我們不鼓勵人失敗，但我們確說，我們不該為自己的失敗所困擾。
神不看我們的失敗，他乃看我們的所是。在神面前，我們是新人。這是我們的所是，
我們必須照着這個來禱告。因為我們仍在舊造里，我們會跌倒失敗。但我們能忘記
舊造里的失敗，站在新造的地位上。當亞伯拉罕站在他是神申言者的地位上，他就
能為亞比米勒禱告。

創世記二十章是非常寶貴的一章，我們需要花工夫來看其中的一切要點：尋求神的
人隱藏的軟弱；他怎樣受亞比米勒責備，怎樣暫時被神擺在一邊；他為亞比米勒和
他家人的代禱；以及神怎樣答應他的禱告。你若花幾小時思想本章，你的靈會得着
豐富的滋養。今天當我們思想本章，我們發現本章比十八章更為我們所需要。18章
雖然甜美，二十章卻很寶貴，因它教導我們一些寶貴的功課。

20章教導我們，為別人代禱不在於我們的光景，乃在於我們的立場，我們的所是。
我們是神的申言者，是新造，是基督身體的肢體。我們在教會生活中是基督身體的
肢體，這給我們立場來為別人代禱。要忘掉你的環境和你的失敗。你若固持自己的
感覺，你的囗會被封住，撒但會勝過你，使你多日死沉。這是非常嚴肅的。我們必
須忘掉我們的失敗和我們的需要，採取正確的立場，照着神的指示為別人代禱，並
為別人相信神。

我們也必須學習認識自己。不要以為你若達到像創世記十八和十九章所記載的那麼
高，你就沒有問題了。我們不能請假離開我們與神的交通。不要相信你老舊的自己。
雖然你老舊的自己受了神的對付，甚至完全受了割禮，他仍是不可靠的；無論我們
覺得不覺得，我們深處在跟隨主的事上仍有保留。

有一天這種保留，就是對我們天然軟弱的保留，會暴露出來。當這事發生的時候，
不要希奇。要預備好接受恩典，忘掉你的失敗和你的需要，並且為別人代禱。你是
基督身體的肢體，是新人的一部分，是主恢復里的聖徒，你要站在這個地位上禱告，
即使你是帶着羞慚的感覺禱告。你的代禱也許是羞慚的，其中沒有榮耀，但神仍要
答應你的代禱。他要答應你羞慚的代禱，同時也要答應你先前為着自己的需要而未
蒙答應的禱告。這是何等美妙！

當亞伯拉罕這神的申言者向別人說謊時，別人就發死了。然而當他忘記自己在他們
面前的失敗，為他們代禱時，他們就得着生命，他自己也得了復甦。照樣，我們若
忘記我們的失敗，並為那些我們在他們面前失敗之人的需要代禱，我們就不僅供應
生命給他們，也供應生命給我們自己。願我們都學會本章所包含的功課。

3、一次榮耀的代禱

回到18章中，我們來看另一粒撒在創世記中神聖啟示的種子，就是代禱的種子。在
創世記前十七章，沒有代禱的記載。雖然我們會推想，麥基洗德曾在背後為亞伯拉
罕代禱，但沒有這事的記載。

聖經中第一次清楚的題到代禱是在創世記十八章，在那裡我們看見，亞伯拉罕是第
一個代禱的人。這段代禱的記載不僅僅是種子，因它包含了相當程度的發展。代禱
在聖經中是一件大事。沒有代禱，神的經綸就無法成就。今天基督作我們君尊神聖
的大祭司，他超特的職事就是代禱的職事。羅馬八章三十四節和希伯來七章二十五
節都告訴我們，基督在為我們代求。創世記十八章不但有代禱的故事，也有代禱基
本原則的清楚啟示。

1)　照着神的啟示
代禱的第一個基本原則是必須照着神的啟示。（創十八17，20～21）在神眼中惟一
算得數的代禱，乃是照着神啟示的代禱。這就是說，正確的代禱不是我們發起的，
乃是神在他的啟示中發起的。這在創世記十八章有清楚的描繪。

亞伯拉罕是不是一天早晨醒來，掛念到羅得，於是跪下來向那在天上寶座上的一位，
為羅得代禱？不是。當時亞伯拉罕在大熱天坐在他的帳棚門口納涼，神以平常人的
形態來臨。因着神沒有在他的榮耀里，帶着他的威嚴來臨，亞伯拉罕起先並沒有認
出訪問他的是耶和華神。

最終，亞伯拉罕察覺到這一位就是神。然而，亞伯拉罕沒有被嚇住，他非常安息的
與神交談，好像與親密的朋友交談一樣。這次談話必定持續了好幾小時，因為預備
飯食並吃飯都需要時間。當神和兩個天使要離開的時候，亞伯拉罕沒有向他們說再
見，乃是送他們上路，可能和他們走了很長的路程。

在這裡我們看見，我們的神不但是愛的神，也是試驗人的神。他雖然愛我們，並且
知道一切，但他常常試驗我們。他知道我們的心，知道我們全人最深的部分，但他
常常不說什麼。他借着試驗，將我們裡面的東西引出來。

在創世記十八章，神臨到亞伯拉罕的目的是什麼？他來當然不是為着吃飯；他來也
不是為了堅定關於撒拉生兒子的應許。神臨到亞伯拉罕，乃是因為他在尋找代禱的
人。神在天上的寶座上，已經定意要對邪惡的所多瑪城執行審判。但神絕不會忘記，
他的一個子民羅得在那城裡。羅得甚至不曉得，他必須從所多瑪被救出來。神怎麼
辦呢？他必須找到一個人為羅得代禱。

神知道在地上沒有一個人像亞伯拉罕那樣關切羅得，並且像亞伯拉罕那樣與神同在。
所以，神臨到亞伯拉罕，目的是要找到一個代禱的人。沒有代禱的人為神的子民代
禱，神就不能作什麼。神有他神聖的原則，其中一個乃是：若沒有代禱，他就不能
拯救任何人。

每一個基督徒得救，都是因着代禱而成就的。神不是留在他天上的寶座上等候這樣
的代禱。他乃是以平常人的形態下來訪問亞伯拉罕，使亞伯拉罕容易和他談話，並
為羅得代禱。在創世記十八章，亞伯拉罕不是向神禱告，或者呼求神的名，他乃是
和神談話，好像和親密的朋友談話一樣。因此，在18章里，神訪問亞伯拉罕的目的
乃是使他接受負擔，照着神的願望為羅得代禱。

神雖然在亞伯拉罕的帳棚門口停留了好幾小時，也和他談了很多話，但神隻字不題
他來尋找代禱者的目的。我們也常常這樣作。也許你要一位弟兄為你作一件事。你
若是有智慧的話，你不會一到他那裡，就立刻請他作那件事。

你會先和他談談別的事，藉以斷定他的心境。在你訪問的末了，如果這位弟兄送你
到門口，或者送你一程，你就可以向他敞開自己，把你的心願告訴他。然而，他若
不是對你依依不捨，不過說，『今晚聚會見』你就曉得他的心很冷淡，不會對你要
他作的事感興趣。但是他若說，『我想要和你多耽一會兒』那麼你就知道你能向他
敞開自己了。

當時神臨到亞伯拉罕，亞伯拉罕歡迎他，給他預備水，又用佳餚款待他。在預備飯
食並吃飯的時候，神雖然和亞伯拉罕說話，卻沒有揭示他來的目的。乃是在神起身
走出帳棚，亞伯拉罕陪着他和兩個天使，送他們一程的時候，神才將他的心意告訴
亞伯拉罕。

亞伯拉罕和他們同行的時候，主說，『我所要作的事，豈可瞞着亞伯拉罕呢？』
（創十八17）神不能向亞伯拉罕，他親愛的朋友並他所呼召的人，隱瞞他的心意。

亞伯拉罕在神面前逗留，甚至當兩個天使離開他們往所多瑪去以後，他仍舊站在神
面前，（創十八22）那時神就向他敞開自己。神不是直接向亞伯拉罕敞開，而是以
暗示的方式向他敞開。神不是說，『亞伯拉罕，我不久就要毀滅所多瑪。羅得在那
里，我非常關切他。我來要你為他代禱』

神不是那麼簡單。神乃是說，『所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要
下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必
知道』（創十八20～21）神隻字不題羅得，但他說到所多瑪，心意乃是為着羅得。

這兩個朋友談羅得，但都不題羅得的名字。他們是以奧秘、暗示的方式談羅得。亞
伯拉罕知道神關切羅得，他就為羅得代禱，但他也不題羅得的名字。然而，神知道
亞伯拉罕的心意，正如亞伯拉罕知道神的心意一樣。

不要以為神關於代禱的啟示是那麼突然、神奇、『靈恩』的臨到。我們要從神的心
領受這樣的啟示，必須經過一段漫長的過程。我們必須從迦勒底的吾珥，一路經過
許多地方，來到希伯侖幔利橡樹的帳棚門口。

首先，神向亞伯拉罕顯現為榮耀的神，藉以呼召他。那時亞伯拉罕還沒有預備好，
沒有資格從神的心領受啟示。他沒有在與神親密的交通里。甚至在亞伯拉罕殺敗了
基大老瑪和別的諸王以後，他也還沒有預備好與神親密的交談。

在創世記十五、十六章，我們看見亞伯拉罕雖然是尋求神、愛神的人，但他還相當
在肉體裡。在十七章他受了割禮，被了結了，他的名字由亞伯蘭改為亞伯拉罕，他
成了另一個人。然後在十八章，神在希伯侖幔利橡樹那裡臨到他。

他不是以榮耀的神，或者至高的神，天地的主，或者以利沙代的身分，而是以平常
人的身分來臨，和他親密的朋友共享一餐。那時神找到了一個合他心意的人。在創
世記十八章，亞伯拉罕在神面前榮耀的代禱，不是地上的人向天上的神禱告，乃是
兩個朋友之間的交談。

神從天降下，降卑自己，穿上平常人的形態，和亞伯拉罕交談。最終，他向亞伯拉
罕表明他是全能的神；但他們繼續像兩個朋友一樣談話。當亞伯拉罕在這種情形里，
他就預備好，有資格從神的心領受關於他心願的啟示。代禱乃是照着神心願的揭示
來與神密談。這是代禱的第一個基本原則。

要神向人啟示他的心願，人必須預備好。雖然千百萬的人屬乎神的名，但非常少的
人預備好，受過管教、訓練、割禮並被了結。雖然我們不是那麼像亞伯拉罕，但有
時我們也有類似的經歷。我們若是願意放棄自己，棄絕肉體；那時，令我們非常驚
訝的，神會像朋友一樣臨到我們。我們不是向他禱告，或者呼求他的名，而是和他
談話，好像和親密的朋友談話一樣。

要符合代禱的第一個原則，就是照着神心願親密的啟示，我們必須經過一段漫長的
過程。我們需要受對付、受割禮、被了結。然後我們就預備好得以與神親密的交通。
神要臨到我們，不在神的水平上，乃在人的水平上，正如他臨到亞伯拉罕一樣。假
定神今天這樣臨到你，那你就要接待他吃飯，和他交談，面對面的說話。這樣和神
交談是何等美好！當我們這樣與神有交通，我們不覺得自己是和全能、威嚴的神談
話，乃覺得是和另一個人談話。這就是照着神啟示代禱的意義。這種代禱總是親密
的、奧秘的，並且以暗示的方式來進行。

2) 表面上為着所多瑪，實際上為着羅得
神向亞伯拉罕啟示他的心願以後，亞伯拉罕立刻領會了神的意思。表面上亞伯拉罕
是為所多瑪代禱，實際上他是為羅得代禱。『亞伯拉罕近前來說，無論善惡，你都
要剿滅嗎？』（創十八23）

這裡隱指羅得。亞伯拉罕似乎在說，『主，你豈不知在所多瑪，就是你即將毀滅的
邪惡之城，有一個義人嗎？也可能有別的義人和他在一起。你要將義人與惡人一併
剿滅嗎？』神沒有向亞伯拉罕題羅得的名字，但亞伯拉罕懂得。照樣，亞伯拉罕沒
有向神題羅得，但神也知道。他們以奧秘的方式彼此交談。外人沒有一個知道他們
在說什麼，但他們彼此懂得，因為他們是親密的朋友。我們如何能證明亞伯拉罕實
際上是為羅得代禱呢？這證明是在創世記十九章二十九節：『當神毀滅平原諸城的
時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出
來』

這裡不是說神記念羅得，乃是說神記念亞伯拉罕。本節清楚的給我們看見，神答應
了亞伯拉罕的代禱，將羅得從所多瑪救出來。因此，亞伯拉罕在十八章的代禱實際
上不是為着所多瑪城，乃是為着羅得。

原則上，亞伯拉罕為羅得的代禱，就像新約里教會的代禱一樣。在亞伯拉罕的時代，
神在地上的子民由兩個家所組成，就是亞伯拉罕家和羅得家。神的部分子民，就是
羅得家，已經漂流到罪惡的所多瑪城裡。

照樣，一些教會的人也已經漂流到世界中。亞伯拉罕怎樣為漂流到所多瑪神的那部
分子民代禱，照樣，我們也必須為漂流到世界中的弟兄姊妹代禱。亞伯拉罕的代禱，
是頭一個與教會生活中的代禱相像的。

3) 照着神的心
一切正確的代禱，因為都是照着出於神的心的啟示，所以必是照着神的心。代禱不
是照着神的話。我們已經指出，神雖然沒有題羅得的名字，但亞伯拉罕曉得神的心
意。亞伯拉罕不是照着神外面的話代禱，乃是照着神裡面的心意代禱。正確的代禱
總得摸着神的心。當亞伯拉罕代禱的時候，神就喜樂了，他能在心裡說，『何等好，
我在地上找到了一個知道我心的人！』

再說，正確的代禱總是由在人水平上之神的眷臨所發起的。每當我們深深覺得神在
人的水平上臨到我們，我們就要曉得，這是神要發起一次代禱，要我們完成的時候。
為此我們必須學習逗留在神面前。就是他要走開，我們也必須留在他面前，告訴他
說，『主，我不要失去你的同在，我要和你留在這裡』

你在他面前的逗留，會開啟他的心，引出他的願望。我們已經看見，亞伯拉罕沒有
突然的向主說再見，而是和他同行一段路程。這啟示在某種意義上，神是非常有人
情味的。我們若是願意逗留在他面前，他會相當有人情味，不肯離開我們。因着我
們與他依依不捨，他就留下來與我們同在。我們多次經歷到這個。我們不離開神的
面，神也不離開我們的面。那樣逗留的結果，就叫神向我們開啟他的心，正確的代
禱也出來了。

代禱不僅僅是禱告，乃是親密的談話。在創世記十八章里，亞伯拉罕不是在禱告，
乃是和那在人水平上的密友談話，說，『無論善惡，你都要剿滅嗎？』亞伯拉罕似
乎對神說，『這是你的作法嗎？讓我題醒你，你不該這樣作。在那城裡可能有五十
個義人。為着可能在那裡的五十個義人，你不饒恕那城嗎？』這是一種談話。亞伯
拉罕又接着說，『將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的；
審判全地的主，豈不行公義嗎？』（創十八25）

這是向主有力的挑戰。你與神有過這樣挑戰的談話嗎？很少人這樣作過。但是當你
進入與那在人水平上的神親密的交通里，並且知道他的心願，你就能向他挑戰，說，
『主，這是你的作法嗎？這既不是禱告，也不是懇求，乃是在非常友善的談話中向
神挑戰。

主回答亞伯拉罕說，『我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒
恕那地方的眾人』（創十八26）代禱的基本原則乃是，代禱是挑戰的談話，不是禱
告或懇求。神要我們向他挑戰。當亞伯拉罕向神挑戰時，神也許說，『我在地上找
到了一個深知我心的人，他不是禱告、求問或懇求，乃是向我挑戰。

我必須照他所說的去行，因為我親愛的朋友已經向我挑戰。現在我關切羅得，不如
關切我自己。』你曾否經歷過這樣的代禱，用挑戰的方式和神談話，說，『主，這
是你作事的方法嗎？審判全地的主豈不行公義嗎？將義人與惡人同殺，是你的作法
嗎？當然不是！』這是真正的代禱。

我們從創世記十八章二十七至三十二節看見，亞伯拉罕繼續與神談論，要饒恕那城
需要多少義人。耶和華說，『我若在所多瑪城裡見有50個義人，我就為他們的緣故
饒恕那城』亞伯拉罕就問，假若少了五個，他要毀滅那城嗎？

他回答說，『我在那裡若見有45個，也不毀滅那城。』四十五這數目是耶和華說的，
不是亞伯拉罕說的。他似乎說，『四十五個也行，但我在那裡找不到那麼多』

然後亞伯拉罕問，40個怎麼樣呢？他說，『為這四十個的緣故，我也不作這事。』
亞伯拉罕又題議30個，他說，若在那裡找到三十個，他也要饒恕所多瑪。然後，在
亞伯拉罕一面，又把數目減到20，他又說，為這二十個的緣故，他也不毀滅那城。

最後達到底數了，亞伯拉罕第六次題議，假若在那裡找到10個義人，也求主饒恕那
城。神說，甚至為那十個人，他也不毀滅那城。亞伯拉罕向主六次題議，把數目從
五十減到十。此後，他沒有負擔題議第七次了。也許神的同在引導他不要這樣作。

當神告訴亞伯拉罕，為十個義人的緣故，他也不毀滅那城，（創十八32）亞伯拉罕
很失望。羅得有妻子，有兩個未嫁的女兒，和幾個已嫁的女兒連同她們的丈夫。照
着亞伯拉罕的估計，羅得一家連所有的女婿在內，至少該有十個人。當亞伯拉罕得
知，在所多瑪連十個義人也沒有，這令他吃驚並失望。

4) 照着神公義的法則
亞伯拉罕向神挑戰，乃是照着神公義的法則。（創十八23～25）亞伯拉罕對他說，
『你是審判全地的主。你要這樣作嗎？這不是你公義的法則。』正確的代禱既不是
照着神的愛，也不是照着神的恩，乃是照着神的義。向神最有力的挑戰不是對他說，
『神阿，你不是愛的神嗎？』

我們若是這樣說，神也許會說，『不錯，我是愛的神，但愛是在乎我。我高興就愛，
我不高興就不愛。我這樣作有什麼不對？』對這我們無話可說。我們該向神說，
『神阿，你不是義的神嗎？』我們若照着神的義向神挑戰，他會回答說，『我的確
是義的』

他絕不會說，『我若高興，我就是義的；我若不高興，我就不是義的。』這會是怎
樣一位義的神呢？我們必須照着神的義向神挑戰，因為他的義比他的愛和恩更約束
他。神沒有義務要愛人或施恩，但他有責任要公義。沒有什麼像神的義那樣堅固的
約束神。每一個好的代禱者都知道，約束神最有效的作法，乃是照着他的義向他挑
戰。

我們應當說，『審判全地的主會作這樣的事嗎？』神要回笞說，『不會。我是公平
的，我絕不會那樣作。但你必須給我看見使那城得稱義的合式人數。你若給我看見
稱義的人數，我就得稱義，我就是義的。我絕不毀滅那城。』正確的代禱絕不照着
神的愛懇求神，乃是照着神義的法則向神挑戰。

我們信在主要的恢復中，許多人會被帶進這樣的代禱里。當神來臨，在人的水平上
訪問亞伯拉罕，他乃是來尋找代禱的人。今天神再次在人的水平上降臨，不是要尋
找單個的人，乃是要尋找團體的人。我麼信不久以後，在地上要有一班人完全像亞
伯拉罕一樣，他們知道神的心，並且在他的同在里向他作挑戰性的代禱。

我們可以向神說，『主，你豈不知你已經在新約里明確的應許我們，要完成你所動
的善工嗎？』亞伯拉罕並沒有哭着求神，為羅得的緣故饒恕所多瑪，他乃是向神挑
戰。照樣，我們不該哀哭、懇求，乃該向神挑戰。神不要聽我們的哀哭，他要聽我
們挑戰性的代禱。

5) 表達神的願望
亞伯拉罕的代禱響應了神關於羅得的心願。當他照着神的心代禱時，他的代禱自然
而然表達了神的願望。正確的代禱總是表達神的願望。這是代禱的另一個原則。我
們的代禱若是由我們在與神親密的交通里，對神啟示的看見所發起的，就我們在代
禱中無論向他說什麼，都是他心願的表達，他心意的響應。

真實的代禱不是表達我們的願望，乃是表達神的願望。不是照着我們的心意尋求什
麼，乃是尋求神心意的完成。

6) 完成神的旨意
代禱也必須完成神的旨意。雖然神有一個旨意要救羅得，但沒有亞伯拉罕的代禱，
神就無路完成他的旨意。正確的代禱總是為着成就神的旨意鋪路。它為屬天的火車
鋪軌道。神想要將羅得從所多瑪救出來，但他必須找出一條路這樣作。因此，他訪
問亞伯拉罕，目的是要他為羅得代禱。亞伯拉罕很能體諒神的心，神也能向他敞開
他的心。亞伯拉罕立刻用挑戰性的代禱向神響應他的心願。這個代禱乃是神願望的
表達，也是他旨意的完成。

今天在教會生活中，迫切需要這種挑戰性的代禱。主所給我們的一切信息，都是為
着完成他的旨意。在這本生命讀經里，我們不是僅僅顧到聖經的教訓，而是為着他
的恢復釋放主今日的話。

我們信在讀過本篇信息以後，許多親愛的聖徒會響應神的話，並對真正的代禱有充
分的體認，因而使強烈的回聲響徹主的恢復。從今以後，我們許多人要運用靈，照
着神的心願向神挑戰而為教會代禱。我們知道，他的心願乃是要將他的子民從邪惡
的城裡拯救出來，將今日的羅得從被定罪的光景中搭救出來。

我們若是親近神，與他有親密的交通，我們就能懂得他的心，而在榮耀的代禱中向
他回應他的心願。亞伯拉罕的代禱非常有效。在創世記十九章二十七至二十九節我
們看見，亞伯拉罕仍和神的心相聯。亞伯拉罕清早醒來，向着那城觀看，十分掛念
羅得。十九章二十九節清楚的告訴我們，神記念亞伯拉罕，『正在傾覆羅得所住之
城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來』在教會生活中，這種有效的代禱要多而又
多的得着體認並實行在我們中間。

7) 直到主說完了話
創世記十八章不是結束在亞伯拉罕的說話，乃是結束在神的說話。三十三節說，
『耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了』這裡是記載亞伯拉罕的代禱，但不是說亞伯
拉罕說完了話，乃是說主說完了話。正確的代禱總是神的說話。表面上是我們在說
話，實際上是神在我們的說話里說話。

我們喜歡這一節，說，『耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了』許多時候我們在禱告
中說完了話，就說『阿們』我們說『阿們』等於說再見。我們能作見證，千百次在
主對我們說完話之前，我們就這樣向主說再見了。我們禱告了相當長的時間，然後
說『阿們』意思就是再見。但在我們靈的深處，我們覺得神在說，『你在作什麼？
我還沒有與你們說完話，為什麼不再停留幾分鐘呢？』

我們許多人都有這樣的經歷。我們的『阿們，』我們的再見，說得太快了。我們需
要停留在神面前，直到他對我們說完了話。我們的代禱必須說出神所說的。

20:1　亞伯拉罕從1那裡向南地遷去，住在加低斯和書珥之間，寄居在基拉耳。

【注1】　即希伯侖。（十八1，參十三18。）

20:2　亞伯拉罕題到他的妻子撒拉，說，1她是我的妹妹。基拉耳王亞比米勒差人把
撒拉取了去。

【注1】　亞伯拉罕遷離希伯侖時，（1，）離開了神的同在和與神交通的正確立場。
（十三18與注。）雖然亞伯拉罕在肉身和屬靈上都受了割禮，（十七10，23～24與
10注1，）然而當他離開與神交通的正確立場時，就又落在肉體裡，重複他先前的失
敗。（十二13。）這說出無論我們屬靈的成就有多高，只要我們還在舊造里，若是
沒有留在與神的交通中，我們就會在肉體裡，行事為人與屬世的人一樣。我們絕不
該信靠我們的肉體；肉體是絕不可靠的。（羅七18，腓三3。）我們必須信靠主的同
在。

20:3　但夜間神來在夢中對亞比米勒說，你要死啦！因為你取了那女人來；她原是
別人的妻子。
20:4　亞比米勒卻還沒有親近撒拉；他說，主阿，連公義的國，你也要殺滅嗎？
20:5　那人豈不是自己對我說，她是我的妹妹嗎？就是女人自己也說，他是我的哥
哥。我作這事是心正手潔的。
20:6　神在夢中對他說，我知道你作這事是心中純正；我也攔阻了你，免得你得罪
我；所以我不讓你碰她。
20:7　現在你把這人的妻子歸還他；因為他是申言者，他要為你禱告，使你存活。
你若不歸還，你當知道，你和你所有的人都必要死。
20:8　亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都說給他們聽，他們就甚懼怕。

20:9　亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說，你向我們作了什麼事？我在什麼事上得
罪了你，你竟使我和我的國陷在大罪里？你向我作了不當作的事了！
20:10　亞比米勒又對亞伯拉罕說，1你在想什麼，竟作這事呢？

【注1】　直譯，你見了什麼。

20:11　亞伯拉罕說，我1以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。

【注1】　直譯，說。

20:12　況且她也實在是我的妹妹；她與我是同父異母，後來作了我的妻子。
20:13　1當神叫我離開父家、飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到什麼地方，
你題到我，要說，他是我的哥哥；這就是你以恩慈待我了。

【注1】　亞伯拉罕向亞比米勒所撒的謊，是他一開始跟隨神的路時就已經計劃的。
因此，他在本章的失敗，暴露出他在絕對跟隨主並信靠主的事上隱藏的軟弱。

20:14　亞比米勒把牛、羊、僕人、婢女賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉1歸還他。

【注1】　在預表上，亞伯拉罕表徵信心，撒拉表徵恩典。（加三7，四23。）亞伯
拉罕失敗時，撒拉就受苦，亞伯拉罕也失去恩典的見證。這說出每當我們這一面的
信心失敗時，神那一面的恩典就受苦；恩典的享受一失去，恩典的見證也失去了。

雖然亞伯拉罕的信心失敗了，神仍用他主宰的看顧保守他。神智慧且主宰的歸還
撒拉，顧到他的恩典和他的見證。

20:15　亞比米勒又說，看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住；
20:16　又對撒拉說，我給你哥哥一千錠銀子，作為你在全家人面前遮1羞的，你就
在各方面沒有不是了。

【注1】　直譯，眼。

20:17　亞伯拉罕1禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們
便能生育。

【注1】　亞伯拉罕必須為亞比米勒的需要代求，而不顧他自己的失敗，以及撒拉仍
然不能生育的事實。這說出我們為別人代求，不在於我們的光景，乃在於我們是誰。
神不計算亞伯拉罕的失敗，仍認為他是神的申言者。（7。）不論我們的光景如何，
在神眼中，我們蒙召的人乃是他的申言者，（林前十四31，）他的新造，（林後五
17，）是基督身體的肢體。（弗五30。）

20:18　因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中所有的婦人，
都不能生育。

18:23　亞伯拉罕近前來，說，你真的要將1義人與惡人一併剿滅嗎？

【注1】　這裡亞伯拉罕是用暗示題到羅得。（彼後二7～9。）表面上亞伯拉罕是為
所多瑪代求；實際上，他是為羅得代求。（十九27～29。）

18:24　假若那城裡有五十個義人，你還剿滅嗎？不為城裡這五十個義人寬容那地方
嗎？
18:25　1你斷不至將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待；這斷不是你所行的。
審判全地的主豈不公平行事嗎？

【注1】　在亞伯拉罕為羅得的代求里，他不是照着神的愛和神的恩向神懇求，乃是
照着神義的法則向神挑戰。神的義比他的愛和恩更約束他。（見羅一17注1。）

18:26　耶和華說，我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就要為他們的緣故寬容那
地方。
18:27　亞伯拉罕回答說，我雖然是塵土爐灰，還敢對主說話。
18:28　假若這五十個義人缺了五個，你就因為缺了五個毀滅全城嗎？他說，我在那
里若見有四十五個，也不毀滅那城。
18:29　亞伯拉罕又對他說，假若在那裡見有四十個怎麼樣？他說，為這四十個的緣
故，我也不作這事。
18:30　亞伯拉罕說，求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣？他說，
我在那裡若見有三十個，我也不作這事。
18:31　亞伯拉罕說，我還敢對主說話，假若在那裡見有二十個怎麼樣？他說，為這
二十個的緣故，我也不毀滅那城。
18:32　亞伯拉罕說，求主不要動怒，容我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？他
說，為這十個的緣故，我也不毀滅那城。
18:33　耶和華與亞伯拉罕1說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。

【注1】　亞伯拉罕的代求不是結束於亞伯拉罕的說話，乃是結束於神的說話，這表
明真正的代求是神在我們的說話里說話。

上篇：在復活里的生活(下)：教會是神國度的小影在復活里的生活(下)
下篇：以撒承受恩典生出以色列