路加札记 43～44: 人救主从加利利往耶路撒冷的职事及完成救赎之死_1
经文：路19:1～48
现在要来看路加十九章一至四十八节。路加的这段话包括两件事：主在耶利哥拯救撒该_路十九1～10，以及主教导忠信_路十九11～27；以及人救主为着完成救赎将自己交与死_路十九28～二二46。
路加十九章一、二节说，“耶稣进了耶利哥，正经过的时候，看哪，有一个人名叫撒该，是个税吏长，又很富足。”撒该是个税吏长，是罪人之首，是罪魁。他作税吏，因犯罪而致富。
撒该向主认罪，说到赔偿并清理已往。他对主说，“主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”_路十九8。讹诈，是勒索的温和说法。税吏常高估人的财产，或者提高无法缴纳者的税额，然后索取高利。这是他们勒索人的办法。撒该要赔偿的时候，题到自己勒索的事。撒该勒索多少就赔偿四倍，这点非常诚实。然而，他还是委婉的题到他勒索的行为。撒该因着犯罪而致富，现在想要完全赔偿，好清理犯罪的已往。
十九章二、四节说，“他想要看看耶稣是谁，只因人多，他的身量又矮，所以不能看见。于是先跑到前头，爬上一棵桑树，要看耶稣，因为耶稣就要从那里经过。”虽然撒该爬上树要看主耶稣，但圣经不是说他看到主，乃是说主看到他：“耶稣到了那地方，往上一看，对他说，撒该，快下来，今天我必须住在你家里。”（路十九5。）不是撒该看到救主，乃是救主看到撒该。我们再次看见人救主拯救罪人高标准的道德。没有一件事是罪人作的，一切都是救主作的，甚至那个看也是救主作的。六节告诉我们，撒该“急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。”人救主住在撒该家里
撒该必然是个孤立的人，他被犹太社会藐视到极点，甚至比患麻疯的更孤立。尤其是法利赛人─犹太宗教高阶层的假冒为善者，对他不屑一顾。在他们眼中，撒该比患麻疯的更不洁净。然而，救主在大批群众面前告诉撒该：“今天我必须住在你家里。”这对撒该和群众中的每个人实在是一大惊奇！整个耶利哥城一定受到震撼。
七节说，“众人看见，都纷纷的唧咕议论说，祂竟然进到罪人家里去住宿。”
十九章一至七节没有告诉我们，主对撒该说许多话。然而撒该的反应非常强烈，他承认救主是他的主。“撒该站着，对主说，主阿，看哪，我把家业的一半给穷人。”（路十九8。）撒该虽然没有听过人救主教导物质财富的事，却能说出这样的话。
救主从加利利到耶路撒冷的路上，多次说到物质的财富。第一次在十二章，群众中有人请祂吩咐他的兄弟同他分产业。主对他们说，“你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。”（路十二15。）然后救主在十四章三十三节继续说，“你们每个人，若不舍弃一切所有的，就不能作我的门徒。”祂在十六章对门徒说到不义的玛门，并警告财主。神在十七章说到物质的财富与得胜者被提的关系：“当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。”（路十七31。）此后，祂在十八章二十二节对富有的官说，“要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。”我们从这些事例看见，人救主一再说到物质的财富。撒该当然没有听到这些话。然而他对救主的话反应说，他要把家业的一半给穷人。
撒该在八节继续对主说，“我若讹诈了谁，就还他四倍。”撒该在这里所行的，乃是按照律法赔偿的条件。（出二二1，撤下十二6。 ）这是主大能的救恩所产生的自然结果。
在拯救耶利哥的撒该的事件中，我们看见主的救恩实际上就是主自己。神在五节说，“今天我必须住在你家里。”但祂在九节对撒该说，“今天救恩到了这家。”我们把这两节圣经摆在一起，就看见五节的“我”等于九节的“救恩。”这指明救恩实际上乃是主自己。祂来了，救恩就来了。祂在那里，救恩就在那里。
被压制的俘虏我们已经指出，撒该所以对人救主有那样的反应，是因着主大能的救恩。人救主有大能，这大能就是圣灵。祂藉着圣灵传讲禧年。祂在四章宣告，主的灵在祂身上，因为祂受了膏，宣扬被掳的得释放。主已经被选立并受膏，同一切受压制的人宣扬禧年。
在宗教人士，尤其是在法利赛人眼中，撒该是个罪魁，因为他是税吏长。然而在人救主眼中，他是个受压制的俘虏。撒该在爬上树看救主以前，可能已经考虑许久，如何从他罪恶的光景中得着释放。他是犹太人，他为着自己从事税吏的工作，为罗马帝国主义者收税，良心里一定是受定罪的。他自己的良心定罪他是卖国贼。所以，他可能想要脱离罪恶的光景，却作不到，因为他是个受压制的俘虏。
十九章十节说，“人子来，是要寻找拯救失丧的人。”在此我们看见撒该不仅是罪人，他也是失丧的人。救主特意来到耶利哥，为要寻找拯救这样一个失丧的人。
主在路加十九章寻找撒该，可以比作祂在约翰四章寻找撒玛利亚妇人。救主告诉撒该：“我必须住在你家里，”约翰四章四节说到祂“必须经过撒玛利亚。”祂必须经过撒玛利亚，为要遇见失丧的撒玛利亚妇人。主去那里为要寻找并拯救她。路加十九章发生同样的事。主必须住在撒该家，为要一拯救这个失丧的人。
我们在十九章一至十节看见，人救主在那里，救恩也在那里，因为祂自己就是救恩。不仅如此，那里有救恩，那里也就有神的国，而神的国就是禧年。四此，当主进到撒该家，那就是禧年，不仅为着个人，也为着全家。当主进到他家，救恩就到了那家。
我们可以说，医好耶利哥附近的瞎子的事例，与拯救耶利哥的的撒该的事例乃是一个。在头一个事例，瞎子从救主得了视力；在第二个事例，撒该接受主作大能的救恩。这指明首先我们从救主得着视力，然后我们接受救主自己。这位救主是救恩，而救恩就是作为禧年之神的国。现在我们能彀了解，在十九章一至十节，乃是给我们看见，一个罪魁被带进恩典的禧年。现在他能享受救主和神的国，因为他现今是在神的国里，并且享受这国作他的禧年。
十九章十一节说，“众人正听这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显现出来，就再说了一个比喻。”这进一步的比喻，在属灵上是前述得救事例的延续，描述得救的人该如何事奉主，使他们能以承受要来的国度。
十九章十二节接着说，“有一个贵胄往远方去，要得国回来。”这贵胄表征救主有最尊高的身分，就是神人，贵胄有神性的尊贵和人性的高尚。“往远方去。”表征救主死而复活后到天上去。（路二四51，彼前三22。）“回来”表征救主带着国度回来_但七13～14，启十一15，提后四1。
在十九章十三节，这比喻接着说，“便叫了他的十个奴仆来，交给他们十锭银子，对他们说，你们去作生意，直等我回来。”在马太二十五章十四至三十节的比喻中，奴仆是照各人的才干得了不同数目的银子；在这里的比喻强调，每一奴仆基于共同的救恩，得了同等的分。然而，两个比喻的要点是一样的；奴仆的忠信，要决定他们在要来的国度里所得的分，作他们的赏赐。
按照十三节，贵胄交给奴仆十锭银子。一锭银子等于一百银币，或百日的工资。
十九章什四节说，“他本国的人却恨他，打发使者随后去说，我们不愿意这个人作我们的王。”本国的人表征不信的犹太人。他们宣告不要主作他们的王，这在行传二至九章应验了。
十九章─五至十七节接着说，“他既得国回来，就吩咐叫那些领银子的奴仆来，要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说，主阿，你的一锭银子已经另赚了十锭。主人说，好，良善的奴仆，你在最小的事上既是忠信的，可以有权柄管十座城。”“有权柄管十座城，”表征得胜者要掌权治理列国_启二26，二十4，6。
十八、十九节说，“第二个来说，主阿，你的一锭银子已经赚了五锭。主人说，你也可以管五座城。”这指明得胜的圣徒得赏赐，在要来的国度里掌权，范围会有不同。
二十、二十一节说，“又一个来说，主阿，看哪，你的一锭银子，我把它包在手巾里存着。我原是怕你，因为你是严厉的人；没有存放的要提取，没有播种的要收割。”二十节的“包”表征不忠信的信徒如何闲懒的保存他们的救恩，并不用于生产。把主的救恩包存起来，就是不运用主的救恩。这是对主的闲懒，将来必被定罪，受到亏损。二十一节的“怕”是消极的，我们应当积极并进取的使用主的恩赐。
二十二、二十三节接着说，“主人对他说，你这恶仆，我要凭你的口，定你的罪；你既知道我是严厉的人，没有存放的要提取，没有播种的要收割，为甚么不把我的银子交给银行，到我来的时候，可以连本带利收回？”表面上，主的工作总是从无开始。祂似乎要求我们在一无所有的情形下为祂工作，没有存放的要提取，没有播种的要收割。这不该是借口，让我们忽略了恩赐的运用；这该这使我们运用信心，将我们的恩赐使用到极点。
把钱交给银行表征运用主的恩赐拯救人，并将祂的丰富供应人。二十三节的“利，”表征我们使用主的恩赐，为主工作所获得的有利结果。
二十四至二十六节接着说，“就对旁边站着的人说，从他夺过这一锭来，给那有十锭的。他们说，主阿，他已经有十锭了。主人说，我告诉你们，凡有的，还要给他；没有的，连他所有的，也要从他夺去。”从他夺过这一锭来，表征在要来的国度里，
要从懒惰的信徒夺去主的恩赐。给那有十锭的，表征要增加忠信信徒的国赐。凡在召会时代赚得利润的，在要来的国度时代要得着更多的恩赐；但在召会时代没有赚得和利润的，在要来的国度时代，连他所有的恩赐也要被夺去。
在二十七节这比喻的结论说，“至于我那些仇敌，就是不要我作他们王的，把他们拉到这里，在我面前杀了罢。”这表征凡不信、弃绝救主的犹太人都必灭亡。
我们需要忠信的事奉
我们需要明白，为甚么十九章十一至二十七节这进一步的比喻，是接在撒该的事例之后。原因是我们在得救以后，就需要忠信的事奉主。我们在十章看见同样的事，马大和马利亚的事例，是接在好撒玛利亚人的比喻之后。这指明我们在得救以后需要事奉。十四、十六、十七章有同样的思想。如今我们在十九章再次看见，我们在得救以后需要注章事奉主的事。
我们已经看见，这个比喻开始是说到“有一个贵胄。”这人定规是那神人，祂当然具有高的出生。我喜欢“贵胄”一辞。我们没有一个人出身高贵。惟有主耶稣出身高贵，因为祂的出生是神人的出生。
十九章十一至二十七节的比喻，与马太二十五章十四至三十节的比喻很像。然而，在马太二十五章，主是照各人的才干将银子分给祂的奴仆。（太二五14～15。）而在路加十九章十一至二十七节，分给各人的恩赐─银子─是相同的，因为这比喻强调每个奴仆基于共同的救恩，得了同等的分。然而，每个比喻都强调我们在得救以后，需要忠信的事奉。我们需要运用所赐给我们的。我们已经接受了神圣的生命连同其属性，以及圣灵连同其恩赐。我们已经接受了神圣的生命和圣灵的恩赐，我们就需要运用这些恩赐作“资本”来“作生意，”为主赚取“利润。”
赚取利润与接受赏赐
按照十九章十六至十九节，赚取利润的人就接受赏赐。赚了十锭的人，可以有权柄管十座城；赚了五锭的人，可以管五座城。这有力的指明，得胜圣徒的赏赐是在要来的国度里掌权。得胜的圣徒要享受前曾失去的产业作他们的禧年，其中一大部分的享受就是得着这掌权的赏赐。管十座城或五座城乃是享受禧年的一部分，享受恢复之长子名分的一部分。
我们已经指出，今天的禧年是豫尝，来世的禧年才是更完满的享受。在来世里，得胜者要享受这地，承受这地，就如主在马太五章五节所说的。承受地与管理城将是我们对神国、基督和禧年的享受。
这比喻也指明有些人会失去赏赐，意思就是有些真得救的人不会有分于要来的禧年。在国度时代里，他们不会治理这地。
今天基督徒中间的教训忽略了一个事实：有些得救的人不会有分于要来国度时代的禧年。然而路加在十四、十六、十七、十八章一再强调这件事，在十九章又强调一次。路加福音清楚的启示，得救的人需要忠信的事奉主，否则，他们会失去要来国度的赏赐。有些得救的人在国度时代会失去禧年的享受。这对我们应当是一个警告，叫我们在事奉主上谨慎。
在已过的信息里，我们交通到路加福音的前三段：引言，（路一1～4，）对在人性里带着神性之人救主的豫备，（路一5～四13，）以及人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事，（路四14～十九27，）包括在加利利，（路四14～九50，）并从加利利到耶路撒冷途中的职事。（路九51～十九27。）现在我们来到这卷福音书的第四段─人救主为着完成救赎将自己交与死。（路十九28～二二46。）救主在十九章二十七节完成了祂的职事以后，时候到了，祂就上耶路撒冷去，为着成就永远的救赎，将自己交与神所命定的死。
主在山顶上变化形像，是在祂加利利的职事快要结束之时。那次的变化形像，正如在路加福音所记载的，目的是要给门徒看见，要享受禧年，就需要有变化形像所表征的变化。人救主完成了祂在加利利的职事之后，就开始了从加利利到耶路撒冷的漫长旅程。
救恩、事奉、禧年的享受
从加利利到耶路撒冷的旅程上，主与祂的门徒有多次谈话，在那些谈话中说到一些重要的事。首先，主给门徒看见如何接受神的救恩。然后，主向他们启示如何事奉神。接受神的救恩，就是今天在恩典时代享受祂的禧年。事奉神使我们有资格进入要来的国度，在来世享受禧年。在路加福音，主至少五次说到如何跟随祂并事奉祂，使我们有资格进入要来的国度，在来世享受禧年。祂在路加十四、十六、十七、十八和十九章都说到这点。在十九章祂讲了一个比喻，说到奴仆用新领受的恩赐事奉祂（路十九11～27。）我们是从主领受了恩赐的奴仆，需要为祂赚取利润，好使我们有资格承受这地，并作王治埋这地。所以，在千年国里有分于要来的禧年，乃是给得胜圣徒的赏赐。
人救主的职事最初行在加利利。这职事开始于祂宣扬恩典的禧年，继续直到祂变化形像。主的变化形像，表征所有跟随祂的人都需要变化，好有分于禧年的享受。主完成了祂在加利利的职事以后，就离开加利利往耶路撒冷去。祂在从加利利到耶路撒冷的路上，一再教导祂的门徒和跟随者如何接受神的救恩，就是如何接受神的国 （这国实际上就是人救主自己），好进入今天禧年的享受里。主也教导他们，跟随祂并事奉祂需要撇下物质的东西。我们必须胜过一切的打岔与拦阻，使我们可以爱神到底，并忠信的事奉祂。然后我们就有资格进入来世的国度，并在千年国里完全有分于禧年。
我们都需要看见，在今世享受基督作神的国，使我们有资格在来世享受祂作禧年。换句话说，现今对基督的享受，使我们有资格在来世进一步享受祂。然而，千千万万，甚至无数相信主并接受祂救恩的人，却没有享受祂。他们今天没有享受主，就使他们没有资格在来世享受祂作禧年。我们需要对这事实有深刻的印象，就是今天对基督的享受，使我们有资格在来世享受禧年，甚至将我们引进这享受中。所以，让我们学习在召会生活里享受基督，使我们有资格在国度时代享受祂。
主耶稣在路加四章所宣扬的禧年有三个时期：第一，今世恩典的时期；第二，来世国度的时期；第三，在新天新地里直到永远的新耶路撒冷时期。这些是享受禧年的三个时期。今世的禧年是豫尝，来世的禧年要比今天的禧年更丰满。至终，在新耶路撒冷里，我们要享受禧年到最丰满的地步，直到永远。在那里所有的信徒都要享受基督作禧年。到永世要有一个见证，就是主耶稣是我们的禧年，祂已经释放我们脱离辖制，带我们进入对经过过程之三一神完满的享受。
祭司与供物
路加福音可分为七段：引言，（路一1～4，）对在人性里带着神性之人救主的豫备，（路一5～四13，）人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事，（路四14～十九27，）人救主为着完成救赎将自己交与死，（路十九18～二二46，）人救主的死，（路二二47～二三仍46，）人救主的复活，（路二四1～49，）以及人救主的升天。（路二四50～53。）在本篇信息中，我们要来看本书的第四段─人救主为着完成救赎将自己交与死。
主耶稣远从加利利往耶路撒冷去，目的是要被治死。祂知道在耶路撒冷，祂要在祭坛上将自己献给神。在利未记，献在祭坛上的供物乃是基督的豫表；在新约的应验里，祭坛乃是十字架。
圣经启示基督不仅是供物，也是献祭的祭司，将供物献给神。这就是说，祂既是祭司，又是供物。祂是献祭的祭司，将自己交给祭坛，交给十字架。基督既是供物又是祭司的思想，清楚的启示在希伯来书。在希伯来书，我们看见基督是大祭司，将自己献给神，作永远的祭物。（来九11，14。）现今在路加福音，我们看见基督从祂作工的地方加利利下来，到祂要被治死的地方耶路撒冷。在耶路撒冷，祂是供物，又是祭司，在十字架上将这供物献给神。
凯旋的进入耶路撒冷
主耶稣不是在加利利被法利赛人捉拿，然后被带到耶路撒冷处死。相反的，祂上耶路撒冷是祂自己主动的。不仅如此，祂不是像贼一样潜入耶路撒冷，乃是公开的进城。祂将近耶路撒冷的时候，就豫备自己，以君王的身分进城。不过，祂的进城不像显赫的君王，乃像谦卑的君王。祂不是骑着马，乃是骑着驴驹，就是神的主宰为祂豫备好的。
这匹驴驹怎样豫备好给主用，乃是一个奥秘。主只是对两个门徒说，“你们往对面村子去，进去的时候，必看见一匹驴驹栓在那里，是从来没有人骑过的，把它解开牵来。”（路十九30。）主接着告诉门徒，若有人问为甚么解驴驹，他们应当说，“因为主需要它。”（路十九31。）门徒去了，就看到驴驹，正如主告诉他们的。有人问他们为甚么解驴驹，他们就回答说，“因为主需要它。”（路十九34。）然后他们把驴驹牵到耶稣那里，“把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣椅上。”（路十九35。）
豫备驴驹看起来不是一件大事。实际上，驴驹这样奥秘的豫备乃是大事。只有创造宇宙的主能作这样的事。无疑的，主耶稣是真正的君王。祂简短的告诉门徒驴驹的事，门徒接受了祂的话，照着去作，所发生的每一件事，正如祂所说的。
十九章三十七、三十八节说，“当祂临近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，全群的门徒因所见过的一切异能，就欢乐起来，大声赞美神，说，在主名里来的王，是当受颂赞的！在天上有和平，在至高之处有荣耀！”把驴驹牵到主耶稣那里的门徒，也许带头兴奋起来，因为他们相信凯旋的进入京城，目的是要接管那个国家。
根据约翰十二章，叫拉撒路复活是个大神迹，吸引人到主那里。那个神迹是在逾越节之前不久发的；逾越节乃是主耶稣作神的羔羊被治死的时候。祂在被杀以前不久，叫拉撒路从死人中复活，那个神迹使许多人拥挤祂。不过，路加没有记载这个神迹。
主从伯大尼往耶路撒冷去的时候，有一个盛大的庆祝。耶路撒冷的圣殿是建造在摩利亚山（后称锡安山）上，就是亚伯拉罕献以撒的地方，而伯大尼是在橄榄山脚。在这两座山中间有一个山谷。我相信主通过这山谷时，有很长的庆祝队伍随着祂。在这庆祝队伍里面的人都很兴奋，甚至欣喜若狂。法利赛人对这种光景不能作甚么，他们大感惊奇，彼此说，“你看世人都跟随祂去了。”（约十二19。）
为耶路撒冷哀哭
主耶稣将近耶路撒冷的时候并不喜乐，反而为那城哀哭。在群众当中，一定只有祂哀哭。其他的人都在庆祝、欢乐并向神喊出赞美。门徒也许彼此说，“这是何等的庆祝！我们的王不久就要接管这个国家。我们是祂的跟随者，我们要有分于祂的治理。”这也许是跟随主之人的想法，但这必定不是主的想法：“耶稣临近的时候，看见那城，就为她哭泣。”（路十九41。）
在十九章四十二至四十四节，我们看见主为那城哭泣时所说的话：“巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现今在你眼前是隐藏的。因为日子将到，你的仇敌要给你筑起土垒，周围环才你，四面困住你，并要把你铲平，摔毁你里面的儿女，不容你里面有一块石头留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”四十二节的平安要在救主回来以后，以色列国复兴的时候。（徒一6。）主后七十年，提多带着罗马军队把耶路撒冷铲平、摔毁。四十四节的眷顾，是指救主在神悦纳人的禧年第一次来临，在恩典中眷顾他们。（路二10～14，四18～22。）
在主的哀哭中祂似乎说，“哦，耶路撒冷，可怜的耶路撒冷！我巴望你知道你的日子。现在是眷顾你的日子，但你却不察觉。我给你们眷顾，你们不感激。你们需要看见，我死而复活，又升到天上以后不久，不同的日子要临到你，在那日你们要被铲平。”后来，罗马军队毁灭了耶路撒冷城。约瑟夫（Josephus）的叙述详细的说出那是多可怕的毁灭。
在庆祝当中，人救主并不喜乐，反而忧伤。祂就要凯旋的进入耶路撒冷，但祂却对这城动了怜恤。
洁净圣殿并施教
十九章四十五、四十六节说，“耶稣进了殿，就赶出作买卖的人，对他们说，经上记着，‘我的殿必作祷告的殿。’你们倒使它成为贼窝了。”主进殿的目的是要洁净殿。你知道殿里有些甚么？殿里满了玛门和物质的东西，满了买卖的事。这是主洁净殿的原因。
主从加利利到耶路撒冷的路上，强调需要胜过玛门和物质的产业。祂甚至说，我们若要跟从祂，就需要撇下自己的产业，远离物质事物麻醉的影响。因为祂所要求门徒撇下的事物充斥在殿里，所以祂进到殿里洁净那殿。
主洁净殿，指明祂在十字架上将自己献给神，为要产生洁净的殿。这就是说，祂的死有一个功效，就是产生一个纯净、洁净的殿─召会。我们这样说乃是根据新约中清楚的启示。新约启示主耶稣受死，要产生许多子粒，形成一个饼，就是基督的身体。（约十二24，林前十17。）这身体就是召会，（弗一22～23，）召会乃是神的殿。（弗二21，林前三16。）这殿与贼窝形成对比，乃是纯净且洁净的家，作神的居所。
人救主凯旋的进入耶路撒冷，目的不是要接管那个国家。主进入耶路撒冷，是要把自己交与包罗万有的死，交与神所命定的死。这死不仅要带进禧年，也要为神产生洁净且纯净的居所。
我年轻的时候，只知道主进入耶路撒冷并洁净殿；我不知道这些事的意义。现在我能刚强的宣告，主真正的关切乃是要顾到殿。祂十二岁的时候，“看到祂在殿里；（路二46；）祂三十岁出来尽职时，洁净了殿。（约二14～16。）祂因着关心父的权益，就对父母说，“岂不知我必须以我父的事为念么？”（路二49。）这指明祂顾到殿，就是神的居所，由神照着祂永远的经纶所拣选的人所组成。所以，殿是神圣经纶的中心点、焦点。在主十二岁时、三十岁开始尽职事时、以及祂地上职事的末了，祂都关心这事。人救主进入耶路撒冷，将自己当作包罗万有的供物献给神。但祂在这样献上自己以前，再次表达出祂关心父的权益，关心父的居所。
主耶稣与门徒相反，祂不关心为自己得国的事，祂惟一的关切乃是神的百姓成为神的居所。照新约完全的启示着，主进耶路撒冷所关心的，乃是要产生一个洁净的殿，作神的居所。
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