重讀啟示錄54：羔羊的婚筵
經文及註解:啟示錄　十九5至10及注


在宗教的大巴比倫被毀滅之後；在大體信徒被提之後；在基督審判台之後
有羔羊的婚娶和婚筵來見證耶穌。

在神審判了十六、十七、十八章所啟示一切消極的事物之後，就有了羔羊的婚娶與
婚筵。（啟十九5～10。）也許你從未想到過，那為羔羊的基督竟需要有婚禮；這觀
念完全不是屬宗教的。

誰會想到救贖主需要行婚禮？有一日，施浸者約翰宣告說，『看哪，神的羔羊，除
去世人之罪的！』（約一29。）這一節清楚的啟示，基督來作羔羊，除去世人的罪。
後來施浸者約翰也指明，基督是新郎。

約翰說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽他，因着新郎的聲音就歡喜快
樂；所以我這喜樂滿足了。』（約三29。）因此在約翰福音，基督被啟示為那來除
去罪的羔羊，也被啟示為那來要娶新婦的新郎。

基督的目標不是除去罪，是要得着新婦。在使徒約翰所寫的另一卷書啟示錄里，我
們看見我們的救贖主基督是羔羊，也是那位要來的新郎。所以，他既是新郎，就必
須有婚禮。

羔羊的婚禮將是宇宙的婚禮，將是救贖主與蒙救贖者的聯婚。在聖經的末了，我們
看見一座城，就是新耶路撒冷；這座城是妻子，（啟二一2，9～10，）而救贖的神
是丈夫。

神和人結婚，這個觀念對宗教是陌生的，但在主的恢復里我們卻要強調這一點，給
人看見我們的地位是新婦，而那要來之基督的地位是新郎。我們是在地上預備成為
新婦，好迎見他；他是在三層天的寶座上預備作新郎來迎接我們。

因此，他是要來作新郎，我們是要去作新婦。新婦和新郎的相遇既不在天上，也不
在地上，而是在空中。我們在空中與他相遇的時候，就要舉行婚禮。


羔羊的婚禮要在宗教的大巴比倫被毀滅之後舉行。（啟十七16。）在這個宇宙中，
不僅有一位純正、貞潔的新婦；也有一個假冒的，就是大妓女。甚至新婦有一部分
也曾被這妓女擄獲，與她牽連在一起。

以蓋恩夫人為例，雖然她定規是新婦的一部分，卻與那妓女牽連在一起。但是那妓
女並不愛蓋恩夫人，反而把她關在監里。無論如何，蓋恩夫人很明顯是與那妓女牽
連在一起。她甚至站在馬利亞像的跟前。今天的情形相當複雜。

聖經定罪那妓女，我們也定罪她。但是在那妓女裡面卻有許多真信徒，其中有許多
人比其它主內弟兄教會裡的人更尋求主。因為情形複雜，我們的異象就必須清楚。
我們必須知道我們應該在那裡，我們絕不可與假冒的妓女牽連在一起。

聖經啟示撒但總是設法將自己與屬神的東西聯在一起。神的行動總要激起撒但的活
動。按照聖經，幾乎沒有一次神的行動，是撒但不想來干擾的。神去那裡，撒但也
去那裡。

他甚至在傳福音的事上很活躍，更企圖把自己注射到建造教會的工作中。五旬節那
天，神和撒但都有活動。今日在主的恢復里，原則也是一樣，因為撒但仍在仿造神
所作的。撒但的工作還常常先於神的工作。

例如，在神建造耶路撒冷之前，撒但就立起了巴別塔和巴別城。撒但知道神的心意，
就企圖在神完成他的計劃之前，造出一個仿造品。這是何等詭詐！我們必須洞悉撒
但所造的新婦膺品，絕不要和她糾纏在一起。

我們是新婦的一部分，怎麼能和那妓女有所牽連？

這些年來，有不少親愛的基督徒來見我，盡力和我辯論，想要駁倒我。有的人說，
『李弟兄，你豈不知道我是在主里的一位真弟兄嗎？你豈不曉得在各其它主內弟兄
教會裡有許多真信徒嗎？那你為什麼把我們都棄絕呢？』

有些很強的基督徒，一再以這樣的問題質問我。我總是回答說，『你是親愛的弟兄，
我並沒有棄絕你。但是，你知道你在那裡嗎？你是在神所定罪的地方。儘管你是個
弟兄，是對的，但你仍留在錯的地方。』

我們必須看見人和地方的區別。人可能完全對，但他所站的地方可能完全錯了。

一九五七年，有一位主的僕人應邀訪問台灣。在他訪問的期間，帶頭的弟兄們曾和
他有許多交通。有一位弟兄問他；『在台北這裡有幾個基督徒團體都宣稱自己是無
宗派，是在主耶穌的名里聚集的。

弟兄，請告訴我們，這些團體中那一個是對的？』他回答說，他們中間沒有一個是
絕對的對，都是相對的對。弟兄們聽了這個回答都吃了一驚，馬上追問他以什麼標
准來說這些團體是相對的對。他回答說，是按若基督的度量。

他說，我們身上基督的度量越大，我們在教會方面就越對得多；我們身上基督的度
量越小，在教會方面就越對得少。在我們和這位弟兄的頭兩次交通中，我是擔任翻
譯；但是在這一點上，我也加入了辯論，說，『現在我們談到基督的度量。

有人說，我們身上基督的度量越大，我們在教會這方面就越對得多。我們都會同意，
在已過的三百年中，蓋恩夫人可能是基督度量最大的一位，然而我們能說她在教會
方面是正確的嗎？

她是在屬撒但的羅馬天主教里，我們再來看舊約中的預表。以色列人被擄了七十年。
到了那七十年的末了，神出來干預，命令他們歸回耶路撒冷。假設有一位傳道人起
來說，「用不着回耶路撒冷。你看但以理多屬靈，他還不是仍留在巴比倫。只要我
們屬靈，在那裡都無妨。」

你同意這話嗎？屬靈是一件事，在對的地方又是一件事。你可以和但以理一樣屬靈，
但是你如果留在巴比倫，就仍是在巴比倫。你的情形可能很屬靈，但你仍是在被擄
之中。不要用但以理作藉口。他雖然留在巴比倫，卻一天三次打開窗戶，向着耶路
撒冷禱告。（但六10。）

但以理在被擄的人受命歸回耶路撒冷的那年死去。（但一21，拉一l～3。）他若不
是死於那年，他也許已經回去了。只要你活着，你就必須回耶路撒冷。不可輕看地
位的問題。天主教，以及所有的其它主內弟兄教會和一切分裂的團體都是新約所定
罪的。

誰能稱義他們？不管你多屬靈，只要你是在天主教、其它主內弟兄教會或者分裂的
團體裡，你就是在聖經所定罪的地位上。』

雖然有的人會稱義自己，但在他們良心的深處，卻知道他們是在錯誤的地方。每逢
有人和我辯論的時候，我時常只是微笑着說，『雖然你現在和我辯論，但在你裡面
有一位，他同意我而反對你。

這裡面的一位不站在你那一邊，他和我在一邊。』我們中間有許多人轉到教會的路
上時，並沒有立刻看到異象，而是留在原來所在之處，想要使情形和解。最後，那
一位比我們更強的內住者俘擄了我們，我們只好來到對的地方。請弄清楚：作個對
的人是一回事，在對的地方是另一回事。

我們是活在一個複雜且混亂的日子裡，新婦和她的仿造品－妓女－都在這裡。表面
上，那個妓女比新婦更得勢。新婦只是小菜蔬，妓女卻是一棵大樹。（太十三31～
32。）你若僅僅看外表，必定要受欺騙和迷惑。

大部分的基督徒都很難分辨這二者。這二者的外表差不多相同，都是金子、珍珠和
寶石。他們都有出於神的東西，出於基督的東西和出於聖經的東西。但是在主今日
的恢復里，異象是清楚的，光是照耀的。這光能暴露並且分辨。

我們靠着主恢復里的光，就認識什麼是真實的，什麼是虛假的；我們認識什麼是新
婦，什麼是妓女，我們能很容易的將二者區分出來。

阿利路亞！我們是在新婦里，我們和那妓女無分無關！不僅如此，我們知道有一天
主要來干預，審判這妓女。所以，主的婚禮要在妓女被毀滅之後舉行。

你們有的人可能仍然同情那妓女。但是我肯定的說，當羔羊婚娶之日來到時，再也
沒有人會同情妓女了。雖然今天你會為她爭辯，但是到末了她要完全被燒毀。主恨
這妓女；在他和他的新婦享受愉快的婚禮之前，他要完全除去那妓女。

沒有一個新郎願意要這種三角關係，主是新郎，當然不會容忍這種事。在羔羊和新
婦的婚禮上，不會有第三者存在。那第三者，就是妓女，要被燒滅淨盡。為着這個
讚美主！我會很高興看到這個仿造品－大巴比倫－遭毀滅。


羔羊的婚娶要在大體信徒被提（帖前四15～17）之後來到。被提有好幾種：初熟果
子的被提，男孩子的被提，玻璃海上得勝者的被提，兩個見證人的被提和大體信徒
的被提。羔羊的婚禮要接在這些被提之後。

羔羊的婚娶也要接在基督審判台（林後五10）的審判之後。在所有的被提之後，舉
行婚禮之前，將要有基督審判台的審判，以決定那些聖徒有資格參加婚筵。你若是
在基督的審判台前得獎賞，就能有分於婚筵。

你若是沒有得獎賞，反而受主的責備，你不會滅亡，卻要受虧損，就像林前三章十
五節所描述的。這一節說，『人的工程若被燒毀，他就要受虧損，自己卻要得救；
只是這樣得救，要像從火里經過的一樣。』

得救而受虧損的人當然錯過了婚筵。按照馬太二十五章一至十三節，那五個聰明的
童女得進入婚筵，那五個愚拙的卻被棄在門外。

基督審判台的審判，不是要決定我們的得救或滅亡，乃是要決定我們是從主得獎賞，
還是受虧損。只有得救的人才能站在這個審判台前。當主從天上降到地上的時候，
他要在空中停留一些時候，在那裡處理一些問題。

基督的審判台要在空中設立，婚禮也是要在空中舉行。在審判和婚禮之後，基督要
同着他所揀選的人，作他的軍隊一同降到地上，在哈米吉頓戰爭中與敵基督爭戰。
所以，審判台和婚禮都要在空中進行。

婚禮的舉行，是在那妓女被毀滅之後，在所有的被提之後，也在基督審判台的審判
之後。我們將要看見，在審判台前蒙揀選的人將成為新婦，也是筵席中的賓客。賓
客就是團體的新婦。


五至七節說到大批群眾的讚美。在宗教的巴比倫被毀滅，（啟十七16，）大體聖徒
被提，（啟十四16，帖前四15～17，）和基督審判台為賞賜的審判（啟十一18，林
後五10）之後，緊接着的是羔羊的婚娶，再是敵基督和物質大巴比倫的毀滅，（啟
十九19～21，十八1～十九4，）而帶進了神的掌權－神的國。（啟十九6。）

為此，大批得救的群眾用阿利路亞歡呼讚美，（啟十九1，3，6，）並且二十四位長
老與四活物也和他們一同讚美神。（啟十九4。）

這幾節里所記載的是何等興奮的事！那時候我們已親眼見到那妓女被毀滅，我們也
經過了審判台的審判，我們將要在婚禮中有分。阿利路亞！何等美妙！我盼望在那
里，我急切等待那日子來到。

六節形容大批群眾的聲音，『又像眾水的聲音，也像大雷的聲音。』大批群眾聖徒
的讚美像眾水的聲音，一直繼續不停；也像大雷的聲音，顯出威嚴。

現在我們要來看一件非常要緊的事，就是新婦的預備。七節說，『我們要喜樂歡騰，
將榮耀歸與他；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。』新婦，直譯，
他的妻子。這是指教會，（弗五24～25，31～32，）就是基督的新婦。（約三29。）


然而，按照八至九節，這裡的妻子（基督的新婦），只包含千年國中得勝的信徒；
而二十一章二節的新婦（妻子），乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直
到永遠。新婦的預備是在於得勝者生命的成熟。

再者，得勝者不是分開的個人，乃是團體的新婦。為着這一面，就需要建造。他們
不僅在生命上成熟，更是同被建造，成為一個新婦。

八節說，『又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』潔淨的，
或作，純潔的，是指性質。明亮，是指彰顯。義，也可譯為義行。這裡的義是複數，
不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督－林前一30）。

我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；這裡得勝聖
徒的義是主觀的，（腓三9，）使他們滿足得勝基督的要求。所以，細麻衣指明我們
得勝的生活。這細麻衣就是從我們裡面活出來的基督自己。

按照整本聖經的啟示，我們得救的人需要兩件衣服－一件是為着我們的救恩，另一
件是為着我們的獎賞。為着救恩，我們需要一件袍子來遮蓋我們。這件袍子就是路
加十五章里，穿在浪子身上的袍子。浪子回家，對父親說，『父親，我犯罪得罪了
天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。』（路十五21。）

他認為自己不配到父親面前。但是父親卻對他的僕人說，『快把那上好的袍子拿出
來給他穿。』（路十五22。）這件袍子就是基督作我們的義，使我們在神面前被稱
義。我們都有這件袍子，這是第一件袍子，就是基督作我們的義，作我們的稱義，
使我們得以站在公義的神面前。

但是我們還需要第二件衣服，就是馬太二十二章十一、十二節里的婚筵禮服。這件
衣服不是為着我們的救恩，而是為着我們的獎賞，使我們有資格參加神兒子的婚筵。
第一件衣服使我們有資格見神，叫我們得救；第二件衣服使我們有資格見基督，叫
我們得獎賞。

這第二件衣服乃是聖靈在我們裡面的工作，實際上這就是我們所憑以生活並活出來
的基督。這是在我們日常生活中，藉我們彰顯出來的基督。這就是八節所說聖徒的
義。

第二件衣服也是馬太五章二十節所說的義。在這一節里主耶穌說，『我告訴你們，
你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』這是很重的話，
很少基督徒能明白。

這一節清楚的指明，我們的義必須超過法利賽人的義。這義並不是我們所接受作我
們衣袍，使我們得稱義的客觀基督，乃是我們所活出作我們日常生活的主觀基督。
這不是稱義的袍子，乃是使我們有資格接受獎賞的衣服。

馬太二十二章十一、十二節的婚筵禮服說明了這點。在這個比喻中，主說到一個沒
有穿婚筵禮服的人進來參加婚筵。王看見他便說，『朋友，你沒有穿婚筵的禮服，
是怎麼進到這裡來的？』賓客無言可答。

於是王對他的僕人說，『把他的手腳捆起來，扔在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切
齒了。』（太二二13。）這裡的婚筵禮服不是稱義的衣服，乃是很特別的衣服。按
照古時猶太人的風俗，凡參加婚筵的人都必須穿特別的婚筵禮服。

我們若要在羔羊的婚筵上有分，就必須穿這樣的衣服。你若想有資格參加基督的婚
筵，就需要憑基督活着，並且在日常生活中把他活出來。這一位基督，就是主觀的
基督，便成了婚筵禮服，使你有資格可參加婚筵。

因此，我們需要稱義的衣服，也需要婚筵禮服。

啟示錄三章四節、五節及十八節也說到這第二件衣服。在三章四、五節，主告訴在
撒狄的教會，凡未曾玷污自己衣服的，要穿白衣與他同行，並且得勝的，『必這樣
穿白衣。』這裡的衣服就是為着婚筵。

在三章十八節主勸在老底嘉的教會要向他『買白衣。』由此可見，啟示錄這卷書特
別強調第二件衣服。我們若是沒有這件衣服，就會錯過婚筵。

這兩件衣服也見於詩篇四十五篇。在這詩篇里，王后有兩件衣服（詩四五13～14）：
一件相當於客觀的義，使我們得救；另一件相當於主觀的義，使我們得勝。後者等
於馬太二十二章十一、十二節里的婚筵禮服。

詩篇四十五篇的王后表徵教會，她的第一件衣服是『用金繡的，』第二件是『刺繡
的衣服。』（原文。）在聖經里，金表徵神的神聖性情。在我們得救的時候，我們
接受了一件金的衣服，使我們能到神面前。

除此之外，我們還需要另一件衣服，就是刺繡的衣服。這刺繡表徵聖靈變化的工作。
今天聖靈正作工在我們身上，變化我們，如同刺繡的人在布上一針針的繡着。雖然
我們已經有了第一件衣服，但現在聖靈正在作刺繡的工作，以準備第二件衣服，這
衣服要使我們有資格在基督的審判台前見他。

一天過一天我們在聖靈的針刺，聖靈的變化之下。我們何等需要這第二件的衣服！
這是一件嚴肅的事。

這件事儘管嚴肅，大部分基督徒還是只注意第一件衣服。有人甚至說，『只要我們
被稱義，蒙救贖，並且得救了，一切就都好了。』不要聽這種話。就救恩而論，你
可能很好了，但就獎賞而論你如何？你不僅需要稱義，你也需要得稱許。

當你顯在基督審判台前的時候，他會稱許你嗎？馬太二十二章十四節非常清楚的說，
有些人要被選上，別的人卻沒有。只有那些穿着藉聖靈刺繡的工作所產生之第二件
衣服的人才被選上，才有資格參加羔羊的婚筵。

到六節大批群眾的聲音宣告說，『阿利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。』
神的掌權，就是國度，與羔羊的婚娶有關，羔羊的婚娶乃是神新約計劃完成的結果。
神新約的計劃是要借着他的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是教會。


借着聖靈歷世以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標必然達到。那時，新婦，
就是得勝的信徒，要預備好，神的國也要來到。這與主在馬太二十六章二十九節所
說的預言相符。

婚禮要帶進主的掌權，就是國度，因為所有被請赴婚禮的賓客既是團體的新婦，又
是與新郎一同作王的人。新郎要得着全地作他的國度，當然就需要許多附屬的王與
他一同作王。所有與他一同作王的人就是他團體的新婦。

我不確定婚筵要有多長的時間。在空中所舉行的婚禮，本身會持續很短的時間。在
婚禮之後，就是婚筵。婚筵通常總是比婚禮時間更長。雖然我相信婚筵將持續一千
年，但是並沒有聖經的根據，可以讓我們很有把握的說這話。

在主看來，千年如一日。（彼後三8。）馬太二十二章指明，婚筵就是千年國。對我
們來說，千年國的一千年將是婚筵。每一位被請赴婚筵的人，也要有分於一千年的
作王掌權；我們的王是新郎，我們這些與他一同作王的人乃是他的新婦，那一千年
將是我們的蜜月。基督的一千年作王，將是我們的筵席。

我相當確定，許多基督徒將得不着獎賞，不得在要來的國度里與基督一同掌權。雖
然你會得救，但你若要得着國度為獎賞，就必須是個得勝者。對得勝者來說，在基
督的國度里與他一同掌權，就是婚筵。

九節說，『天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是
神真實的話。』這裡羔羊的婚筵就是馬太二十二章二節的婚筵。這是對得勝信徒的
獎賞；並不是所有得救的人都能有分，只有得勝者才會被請赴席。

馬太二十五章八至十三節那五個愚拙的童女就錯過了。然而她們在國度時代受主對
付之後，仍將有分於新耶路撒冷，直到永遠。所以，被請赴基督婚筵的人有福了，
這要將得勝的信徒引進千年國的享受里。

被請赴羔羊婚筵的得勝信徒，也是羔羊的新婦。九節所說的福，乃是指有分於千年
國的福。

馬太二十二章十四節說，『因為被召的多，選上的少。』啟示錄十七章十四節說，
『同着羔羊的，就是蒙召被選忠信的人。』蒙召是一回事，被選上是另一回事。那
些跟隨主與敵基督爭戰的人，不僅是蒙召者，也是被選者。

雖然我們有把握說，我們已徑蒙召了；我們卻沒有把握說，我們也會被選上。這要
到基督審判台前才能決定。我們被提之後，要站在主的審判台前，他要決定我們夠
不夠資格被選上。只有被選上的人才被請赴羔羊的婚筵。

十節說，『我就俯伏在他腳前要拜他。他說，千萬不可。我和你並你那些持守耶穌
見證的弟兄，同是作奴僕的；你要敬拜神！因為耶穌的見證乃是預言的靈。』這節
指明，新婦，就是被請的賓客，乃是耶穌的見證。雖然今天的教會就該是耶穌的見
證，但在我們中間有些人卻在耶穌見證的水平之下。

然而，到了十節的時候，所有被請的得勝者，都已完全達到了這水平。主得着他的
新婦之後，便能對撒但和全宇宙誇口說，『這新婦是我的見證。』

十節說，耶穌的見證是預言的靈。整卷的啟示錄有一個靈，這靈就是耶穌的見證。
預言的靈就是預言的實際、本質、特性和特徵；因此，耶穌的見證乃是這卷書預言
的實際、本質、特性和特徵。今日，耶穌的見證就是教會。

但是教會中的肢體並沒有都達到了主的標準。所以主必須等到得着新婦之後，才能
對撒但說，『這是我的見證，她完美至極！』因此，新婦是啟示錄里預言的實際、
本質和元素。這卷書乃是為着教會生活，為着新婦。

- 未完待續

重讀啟示錄55: 婚禮與戰爭-哈米吉頓之戰

重讀啟示錄53: 巴比倫