出埃及记_71: 神國的描繪
讀經:出十八,可一14~15,太六10、13,約三3、5,羅十四17,西一13
壹 神的國是神聖的範圍,使神能按著祂意願所喜悅的,成就祂的計畫—可一15,弗一5:一 神的國是神能施行祂權柄,以達成祂心意的範圍—太六10。
二 神的國就是神的管治、掌權,連同其一切的福分和享受—民六23~27,西一13。
貳 出埃及十八章陳明神國的描繪,豫表;在神的國裏,作神居所的帳幕得著建造:
一 這描繪是在與亞瑪力人的爭戰之後才陳明出來,這事實表徵,作神仇敵的肉體受到對付時,國度和君王職分就立刻進來(參加五17~25),作基督身體的召會也得著建造(參王上一~八):
1 我們要實化國度和召會的建造,就必須完全棄絕肉體的良善和邪惡這兩方面—參腓三3~10。
2 掃羅之所以失去君王職分,是因他沒有滅盡亞瑪力人,卻將該滅之物中上好的留下—撒上十五9與註1。
3 在經歷神完滿的救恩時,國度的來臨是在神百姓蒙拯救脫離撒但(法老)和世界(埃及),以及肉體(亞瑪力人)被擊敗並征服之後。
4 戰敗亞瑪力人後,就需要國度作範圍,環境,使神在地上的居所得著建造。
二 葉忒羅是米甸的祭司,代表轉向神的外邦人,成爲在國度裏尋求神的人—出十八1、5、10~12,亞八20~23。
三 西坡拉是摩西被以色列人棄絕期間所娶的外邦妻子(出二13~22),豫表基督被以色列人棄絕時,所娶爲妻子的外邦召會(羅十一11~25,參創四一45註2);當國度來臨時,召會中的得勝者要有分於國度,作國度裏管治的權柄(啓二26~27,二十4、6)。
四 出埃及十八章十三至二十六節描繪國度的權柄與次序;基督,由摩西所表徵,是權柄的元首;在基督的作頭之下,一切都有次有序。
叁 爲著神在地上之居所的建造,我們需要在召會這神的國裏過國度的生活—太十六18~19,羅十四17:
一 藉著國度的福音,神將人帶到諸天掌權的管治之下,使他們成爲祂的國度,就是受祂權柄管理的人—太二四14,啓一5~6:
1 神的國是福音;因此,我們要認識福音就需要認識國度—可一14~15,徒八12。
2 宣揚福音是叫背叛的罪人得救、合格且被裝備,好進入神的國—太四17。
3 國度的福音將信徒帶進神聖管治的範圍裏,使他們在神聖的國裏,有分於神生命的福分—帖前二12。
二 新約首先陳明國度,然後陳明召會;國度的出現產生召會—太四23,十六18~19:
1 國度的福音產生召會,因爲國度就是生命本身,而召會乃是這生命的產物—四23,徒八12。
2 國度是召會的實際;因此,我們離了國度的生活,就不能過召會生活—太五3,十六18~19,啓一5~6、9:
a 諸天之國的實際(太五~七)乃是召會生活的內容;沒有國度的實際,召會就是空洞的。
b 因著國度的生活帶來召會生活,所以我們團體的活在國度生活裏,自然就過召會生活—羅十四17。
3 沒有國度作召會的實際,召會就不能被建造—太十六18~19:
a 召會是藉著國度的權柄產生的;當國度能在一班信徒身上施行權柄,那一班信徒就能被建造成爲召會—西一13,二19,弗四15~16。
b 國度鑰匙的賜給,是爲使召會能彀被建造—太十六18~19,十八18,參約二十23。
c 信徒不活在國度的實際裏,就不能被建造到召會的結構裏—弗二22。
4 召會作爲神的國,乃是神愛子的國,是最喜樂、最喜悅的地方,我們在其中受生命、光和愛的管治—西一12~13。
三 神的國是一個給人進入的神聖範圍,是一個需要神聖生命的範圍—約三3、5~6、15:
1 國度不僅是神的掌權,也是神聖生命的範圍—3、5~6、15~16節,十八36:
a 神掌權治理我們,實際上不是外面的事,乃是神聖生命本能的事—羅八2。
b 神的國乃是由神的生命所構成的生機體,成爲祂掌權的生命範圍,祂在其中憑著祂的生命掌權,而在神聖生命中,彰顯祂神聖三一的自己—約三5,十五1~8、16、26。
c 進入神國惟一的路,乃是接受神在基督裏作生命,並得著神自己;這就是重生—三5、15,約壹五11~12。
d 我們已經生入了神的國,如今在我們重生的靈中那神聖的生命認識神的國—約三5~6。
e 我們憑生命的感覺活在神的國這神聖生命的範圍裏—羅八6。
2 神的國是光的範圍—約三5,八12:
a 神聖的生命在神聖的光裏照耀—一4,八12。
b 光是神的照耀,神的彰顯;當神得著彰顯的時候,那個彰顯的性質就是光—約壹一5。
3 神的國是真理的範圍—約八32,十四6,十八37:
a 真理就是三一神—父、子、靈—連同神的話—十四6、16~17,十五26,十六13~15,十七17,約壹五6。
b 真實是啓示出來的神聖實際,成爲我們的真實與真眨刮覀冞^一種與神聖之光相符的生活—約貳1,約三1,約四23~24。
4 神的國是恩典的範圍—一14、16~17:
a 恩典乃是三一神在祂的成爲肉體裏,由作源頭的父、作元素的子以及作應用的那靈,分賜到信徒裏面—林後十三14。
b 恩典是神成了我們的享受;恩典的意思是:神是一切,神作一切,神給一切—約一14,彼前五10。
5 神的國是牧養的範圍—約十10~11、15~17,二一15~17:
a 主牧養我們,乃是藉著以祂自己並在祂自己這草場裏餧養我們、藉著作我們的生命並藉著活在我們裏面;祂在我們裏面活著,實際上就是祂的牧養—十9,十一25,西三4。
b 在神的國這神聖生命的範圍裏,我們過牧養的生活—約二一15~17。
6 神的國是榮耀的範圍—一14、18,十七22~24:
a 榮耀是神的彰顯,就是輝煌的彰顯出來的神—十二41。
b 神的榮耀與祂的國度並行;國度是神哂玫k的權柄,使祂彰顯祂榮耀的範圍—太六13,帖前二12。
四 我們在召會這神的國裏過國度的生活時,就『同被建造,成爲神在靈裏的居所』—弗二22。
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出埃及记_72
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可一14~15 约翰下监以后,耶稣来到加利利,传扬神的福音,说,时期满了,神的国已经临近了。你们要悔改,相信福音。
我们需要看见这件重要的事,就是国度乃是福音的内在素质。福音是为着国度传的,国度是神圣的范围,使神能成就他的计画;也是神施行他权柄,以达到他心意的范围。国度是神达到他目标的惟一途径。…福音的目的就是要得着国度,神的国乃是福音的目标。
神的国就是神的管治、掌权,连同其一切的福分和享受。这神的国是神的福音和耶稣基督福音的目标(马可福音生命读经,一三八、五六页)。
出埃及十八章陈明神国的豫表,描绘;在神的国里,作神居所的帐幕得着建造。这描绘是在与亚玛力人的争战之后才陈明出来,这事实表徵,作神仇敌的肉体受到对付时,国度和君王职分就立刻进来(参加五17~25),作基督身体的教会也得着建造(参王上一~八)。我们要实化国度和教会的建造,就必须弃绝肉体的良善和邪恶这两方面(参腓三3~10)。扫罗之所以失去君王职分,是因他没有灭尽亚玛力人,却将该灭之物中上好的留下(撒上十五与注)。
按照历史的顺序,出埃及十八章所描述的事件,是发生在帐幕的建造之后,并且是在以色列人带着帐幕起程往美地去之前不久(申一6~18)。摩西被神感动,在出埃及十七章之后插入这些事件,这表明在经历神完满的救恩时,国度的来临是在神百姓蒙拯救脱离撒但(法老)和世界(埃及),以及肉体(亚玛力)被击败并征服之后。战败亚玛力人后,就需要国度作范围,环境,使神在地上的居所得着建造(圣经恢复本,出十八1注1)。
叶忒罗是米甸的祭司(出十八1、5、10~12),代表转向神的外邦人,成为在国度里寻求神的人(赛二2~3,亚八20~23)(出十八1注2)。
西坡拉是摩西被以色列人弃绝期间所娶的外邦妻子(出二13~22),豫表基督被以色列人弃绝时,所娶为妻子的外邦教会(罗十一11~25,参创四一45注2)。当国度来临时,教会中的得胜者要有分於国度,作国度里管治的权柄(启二26~27,二十4、6)(出十八2注1)。
出埃及十八章十三至二十六节描绘国度的权柄与次序。基督,由摩西所表徵,是权柄的元首;在基督的作头之下,一切都有次有序(13注1)。
我们可以将出埃及十八章的图画应用到今天我们基督徒的光景中。我们从经历中知道,当我们的肉体被击败,不信的人就要归向我们。众教会积极传福音是好的。然而,我们若活在肉体里,不能战胜亚玛力人,我们也许多多劳苦传福音,但很少不信者会回转。我们若先击败并征服肉体,然后去接触人,传福音给他们,叶忒罗就会到我们这里来。这意思是说,不信的人会转向我们。当我们传福音是凭着活的灵,借着作工的十字架杀死肉体时,无论我们到那里,人都会归向我们。不仅如此,西坡拉所表徵的教会也要兴旺起来。因此,正确的传福音必须是国度。马太二十四章十四节说,这国度的福音必须传遍天下(出埃及记生命读经,六六三至六六四页)。
参读:出埃及记生命读经,第四十九篇;马可福音生命读经,第十三篇;圣经中的基本启示,第六至七章。
出埃及记_73
太二四14 这国度的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。
徒八12 及至他们信了腓利所传神的国和耶稣基督之名的福音,连男带女就受了浸。
我们是在神圣三一之神圣分赐之下的人,今天需要活在诸天之国的实际里。我们需要在教会中过国度生活,在神圣生命里发展自己,直到我们达到成熟;然后我们要丰富的进入我们主和救主耶稣基督要来的国(新约总论第六册,一九四页)。
我们一信主就是信徒。然而,马太二十八章十九节说,我们信主是来作主的门徒。圣经一面称福音为恩典的福音,这恩典的福音,是要我们借着信,成为信徒。另一面又说这福音乃是国度的福音,为叫我们成为主的门徒,就是一个受主操练,受主管治,受主管教,受主权柄对付的人。恩典的福音是说,神乐意白白将恩典赐给我们,只要我们相信,就能得着这恩典。另一面,这福音也是国度的福音,是神借着福音,要把你我这个人带到一个管治之下,把我们带到属天的王权之下,好使我们成为神的国度,成为受神权柄管治的一分子(国度之於信徒,一○三至一○四页)。
有些人也许争辩说,新约说到生命的福音、恩典的福音和得救的福音。然而,这一切都是国度的不同方面。国度是中心、轮轴,一切别的项目可视为轮辐。所有的轮辐都以轮轴为中心。生命的福音是为着国度,得救的福音是为着国度,赦罪的福音也是为着国度。福音这一切不同的项目,都是为着国度。国度乃是真正的福音。我们的观念需要改变。从前我们也许以为福音就是福音,国度是另一回事。我们知道我们需要福音,但可能把国度归为将来的事。这绝对是错的。国度就是福音。如果你不认识国度,你就没有完全的认识福音。我们若要完全的认识福音,就必须认识国度乃是包罗万有的福音。主耶稣和他的门徒都传神的国为福音(国度,八至九页)。
福音是为着国度。传福音的目的是叫人进国度。宣扬福音是叫人得救、合格且被装备,好进入国度。…国度的福音把背叛的罪人带进教会。但现在我们需要看见,教会的实际是甚么。教会的实际就是国度。你若是为着教会而得救、洗净并重生,那就是说,你是为着国度的实际经历了这些事(创世记生命读经,五七四至五七五页)。
福音乃是神所计画、应许并成就的(弗一8~9,徒二23,罗一2,林后五21,徒三15),是神的大能,要救一切信的人(罗一16),使他们与神和好(林后五19),由神重生(彼前一3),成为神的儿女(约一12~13,罗八16),并享受他一切的丰富和福分为产业(弗一14),因此这是神的福音。这福音将信徒带进神圣管治的范围里,使他们在神圣的国里(帖前二12),有分於神生命的福分,因此也是神国的福音。所以福音完全的内容,与新约及其一切遗赠的内容相同。我们相信这福音时,就承受三一神以及他的救赎、救恩、神圣的生命,连同这生命的丰富,作我们永远的分(马可福音生命读经,五九页)。
参读:新约总论,第一百五十七至一百五十九篇、二百四十至二百四十二篇。
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出埃及记_74
太四23 耶稣走遍加利利,…施教,传扬国度的福音…。
十六18~19 …我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你,凡你在地上捆绑的,必是在诸天之上已经捆绑的;凡你在地上释放的,必是在诸天之上已经释放的。
在马太十六章十八至十九节中,『教会』与『诸天之国』二辞交互使用。主首先说,『我要把我的教会建造…』;然后又说,『我要把诸天之国的钥匙给你。』这指明国度需要开启,教会才能建造起来。换句话说,开启国度乃是开始建造教会的路(马可福音生命读经,一三八页)。
圣经首先陈明国度,然后陈明教会。那里有诸天之国的掌权,那里教会必被建造起来。那里有一班人接受诸天的行政管理,那里教会就产生了。所以看起来是国度的出现产生了教会(国度与教会,一七页)。
我们已经看见,任何一种生命就是一个国度,因此国度就是生命本身。神的国度就是神的生命,但教会不是生命,生命也不是教会。教会是生命的产物。神圣的生命就是国度,这生命产生了教会。新约的观念是福音带进国度。福音不是带进教会,乃是产生教会。因此,福音带进神的国度,福音也产生神的教会。这就是为何福音在新约里称为国度的福音(太四23,九35,二四14)。新约没有一节告诉我们,福音是教会的福音。国度的福音生出并产生教会,因为国度就是生命本身,而教会是生命的结果、产物。你能看见,国度与教会的关系是非常密切的。新约说到传和平为福音(弗二17)。这和平产生教会。然而,没有一节告诉我们要传教会。圣经也告诉我们要传赦罪(路二四47),传国度的福音,但从未说要传教会,因为教会是所传之事的产物。
在马太十六章十八至十九节主告诉彼得,他要把他的教会建造在彼得从父所领受基督的启示上。此后主立刻对彼得说,『我要把诸天之国的钥匙给你。』(19)没有国度作生命的实际,教会绝不能产生或建造起来。要产生教会并建造教会,我们就需要国度。实际上国度乃是教会的实际。我们不能说,教会是国度的实际。我们只能说,国度是教会的实际。
在教会里,我们乃是在神圣生命里生活、行动、活动的信徒。结果,就有这神圣生命的彰显。这神圣生命的彰显就是国度,就是这生命的实行,这神圣生命的实行乃是在教会里。现在我们能看见,国度是教会生活的实际。只要神圣的生命在这里,国度就在这里。只要神圣的生命活出来,国度就存在(长老训练第二册,四五、五一页)。
我们是借着活在国度里,而团体的经历神圣三一的分赐;看见这点对我们是很重要的。我们团体的活在国度生活里,自然而然就过教会生活。国度生活带进教会生活(新约总论第六册,二○○页)。
参读:长老训练第二册,第四章;国度之於信徒,第一至三篇。
- 未完待续
出埃及记_75
西一12~13 感谢父,叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分;他拯救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁入他爱子的国里。
教会是借着诸天的掌权得着的。因为诸天的国能够在一班人身上施行权柄,所以那一班人能够被建造成为教会。至此我们需要把重点再说一遍。为甚么教会产生了?为着带进国度!教会如何产生?借着国度的权柄!神的目的是要将他诸天的管治带到地上,而在教会之外,他的目标就不能达到。他需要一班人服在诸天的管治之下,使他们在这管治之下建造成为教会(国度与教会,一九页)。
国度的钥匙给彼得,是为使教会能够被建造〔太十六18~19〕。那里没有国度的权柄,那里就没有教会的建造。任何人拒绝服在国度的权下,他最多只能是一个得救的人;他绝不能被建造在教会的建筑里(国度与教会,一七页)。
我们已经迁入一个范围,在那里我们是在爱中凭着生命受管理。在此,我们在属天的管理和约束之下有真正的自由,就是在爱中、凭着生命并在亮光下的正当自由。这就是蒙拯救脱离黑暗的权势,迁入神爱子的国里。在这国里,我们享受基督,并过教会生活。在这里没有意见,没有分裂(歌罗西书生命读经,四二页)。
神的国就是神的掌权,乃是一个神圣的范围,人必须有神的生命才能进入。只有神的生命能领悟神的事物。因此,人要看见或进入神的国,就需要由神的生命所重生。可见,国度总是与生命有关。
神的国不但是神的掌权,也是神圣的领域或范围。要有分於神的掌权,并在神圣的范围里,我们就需要神圣的生命。惟有那些有神圣生命的人,才能在神圣的范围里,并有分於神圣的国度。无论我们人的生命多么美好、清洁、纯洁,都不能领悟神圣范围里的事物,并且没有资格进入神圣的国度。惟有神圣的生命才有资格在神圣的范围里(真理课程三级卷四,四至五页)。
我们所领会的神的掌权,常常就像这样:每天都有一根鞭子在外面管理我们。实际上,神的掌权不是外在的,乃是生命的。比方一只猴子如果能重生,再生成为一个人,得着人的生命,这生命在它里面自然会约束它,使它能照人的方式生活;这样,它自然就进入人的国了。那时再叫它像猴子般生活、行走,它反而会觉得遭罪。所以这完全是生命本能的事,而不是外面教导、管理的事(神的经纶与神圣三一输送的奥秘,四三页)。
神的国乃是由他神圣生命所构成的生机体,成为他掌权的生命领域,他在其中凭着神圣的生命掌权,而在他这神圣生命中,彰显他自己。这开始於旧约的圣徒,在今世的教会得成具体,在千年国的新耶路撒冷得着完成,在新天新地的新耶路撒冷达到终极的境地(真理课程一级卷二,二一七至二一八页)。
参读:国度与教会,第一至三章;歌罗西书生命读经,第四篇。
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出埃及记_76
约三5 耶稣回答说,我实实在在的告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。
八12 …耶稣又对众人讲论说,我是世界的光,跟从我的,就绝不在黑暗里行,必要得着生命的光。
进入神国惟一的路,乃是接受神作生命,得着神自己;这就是重生。所以要悔改,就是要改观念,改掉摩西的观念、律法的观念,甚至属世、天然、事奉神的观念,全数都要改一改。要悔改!(神的经纶与神圣三一输送的奥秘,四○至四一页)。
当我们呼喊主的名,那神圣的灵就进到我们里面,重生我们,把我们生入了神的国。虽然你对神国的事知道得很少,在你里面的灵却知道这国的事。在你灵中那神圣的生命认识神的国。…我们所以认识,因为我们已经生入了神的国(约翰福音生命读经,一二三至一二四页)。
要活在神里面,就必须活在生命之灵的律里面。这就必须活在灵里,因为生命之灵的律是在灵里。这也必须活在生命的感觉里,因为生命的感觉就是生命之灵的律的感觉。我们若跟从生命的感觉,定规是体贴灵,而活在灵里。我们若体贴灵,也必是活在生命之灵的律里面。我们活在生命之灵的律里面,也就是活在神里面。结果,我们所活出来的就是神。神就是生命,所以我们所活出来的也就是生命,我们也就是一个生命人(生命的认识,一二三页)。
保罗…作见证说,他『在路上看见一道光,比日头还亮』,四面照着他(徒二六13),不仅如此,主对他说,『扫罗,扫罗,你为甚么逼迫我?』(14)由於这光的照耀和主的说话,大数的扫罗就蒙拯救脱离黑暗的权势,被迁入另一个范围,就是光的范围,也就是神爱子的国(歌罗西书生命读经,四四页)。
我们听见了话,接受了生命,这生命就成为在里面照亮的光,来光照我们。基督这神圣的生命在我们里面作生命的光照亮,我们就在他的光照之下。我们凭着接受话由神而生,就有神圣的生命,永远的生命,这生命且成为在我们里面照亮的光(新约总论第三册,三八页)。
光是神在他彰显里的性质,照样黑暗是撒但在他邪恶作为里的性质(约壹三8)。感谢神,他已经拯救我们脱离撒但的黑暗,进入神圣的光里(徒二六18,彼前二9)。神圣的光就是那在子里的神圣生命,在我们里面运行(圣经恢复本,约壹一5注3)。
实际,就是三一神(约一14、17,十四6,约壹五6)。这三一神是包藏在他的话里,所以他的话也是实际。…我们乃是在这话的实际里得以圣别(约十七17注1)。
父的话带着父的实际。当神的话说,『神是光』,这话就带着是光的神。所以神的话是实际,真理;不像撒但的话是虚空,谎言(约八44)(十七17注3)。
〔约贰一节的真实,〕原文与真理同字。…本辞在此是指启示出来的神圣实际─三一神在子耶稣基督里分赐到人里面─成为人的真实与真诚,使人过一种与神圣之光相符的生活(约三19~21),并且按着神的所是,照神所寻找的敬拜神(四23~24)(约贰1注3)。
参读:新约总论,第二百五十至二百五十三篇;神的经纶与神圣三一输送的奥秘,第三篇。
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出埃及记_77
帖前二12 要叫你们行事为人,配得过那召你们进入他自己的国和荣耀的神。
彼前五10 但那全般恩典的神,就是那曾在基督耶稣里召你们进入他永远荣耀的,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,加强你们,给你们立定根基。
恩典乃是三一神在他的成为肉体里,由作源头的父、作元素的子以及作应用的那灵(林后十三14),分赐给信徒。恩典的源头、恩典的元素和恩典的应用,属於神圣三一的三个身位,作我们的一切。
恩典的意思是:『神是一切,神作一切,神给一切。』我们有甚么不是领受的?我们领受了一切。我们领受了恩上加恩,而这恩典就是神自己(罗马书的结晶,二五二至二五三、二七四页)。
基督这位好牧人,…以神的生命喂养他的羊。…如今主从里面在生命里喂养我们。我们在里面有他作我们的牧者,就是作属於生命并在生命里的牧者。活的基督是我们的牧者,不仅赐我们生命─他对我们就是生命。主活在我们里面,实际上就是他的牧养。基督作我们的生命并活在我们里面,借此牧养我们(新约总论第二册,二九二至二九三页)。
荣耀是神的彰显,就是辉煌的彰显出来的神。神的荣耀对亚伯拉罕是极大的吸引,将他从世界分别出来归给神。神的荣耀也是极大的鼓励和力量,使亚伯拉罕能以跟从神(创十二1、4)。
彼后一章三节说,神用他自己的荣耀和美德呼召我们,或呼召我们到他自己的荣耀和美德。此外,彼前五章十节说,神召我们进入他永远的荣耀。按提后二章十节,神的救恩乃是连同着永远的荣耀。这指明永远的荣耀是神救恩的终极目标(罗八21)。神的救恩领我们进入他的荣耀(来二10)(新约总论第一册,一三一页)。
帖前二章十二节说,『要叫你们行事为人,配得过那召你们进入他自己的国和荣耀的神。』神的呼召是照着他的拣选,也是随着他的拣选(一4)。信徒从前是拜偶像的人(9),在撒但的国里(太十二26)。现今借着在基督里的救恩,他们蒙了呼召,并已信入神的国;这国乃是他们在神圣的管治下,带着进入神荣耀的指望,敬拜并享受神的范围。神的荣耀与他的国度并行。
保罗在帖前二章十二节劝勉信徒,要他们行事为人配得过神。如果他自己行事为人配不过神,他怎能劝别人这样作?他在这事上…立了榜样,给信徒效法。十二节指明,行事为人配得过神,与进入神的国并被引进神的荣耀有关(帖撒罗尼迦前书生命读经,一二三页)。
神的国乃是神掌权的范围,使他能彰显他的荣耀,以完成他的定旨。在神的国里,所注重的不在於契喝,乃在於公义、和平并圣灵中的喜乐(新约总论第九册,一○二页)。
今天信徒在教会中过国度生活,因教会在今世是神的国(…林前六10,加五21,弗五5)。这是一件非常实际的事,包含许多操练。
在歌罗西四章十一节,使徒保罗与歌罗西的信徒交通时,告诉他们,他的同工是为着神国的工人,这指明他们为着建立并建造众教会,在福音工作上所作的,乃是为着今天神的国。这就是说,神的国实际上是今天教会的实际,教会乃是使徒与他的同工所建立并建造的(新约总论第六册,一八二、一八四至一八五页)。
参读:真理课程一级卷二,第二十三课;国度,第三至六章。
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