- 信徒的被提-1
在已過一個半世紀中，對許多有追求的基督徒來說，聖徒被提是件麻煩的事。大體說來，關於被提，有三派的說法，就是災前被提派，災後被提派，以及所謂的部分被提派。這些部分被提派的人說，得勝者要先被提，以後才是大體信徒的被提。這三大派的每一派，都有些非常屬靈的聖徒，對聖經也很有認識。但因為各有不同的見解，所以在被提這件事上，就有許多的爭論。讓我們忘掉各學派的說法，單單留意神純正的話。
壹 得勝者的被提
聖經給我們看見被提有兩面，就是得勝者的被提和大體聖徒的被提。被提有兩面並不表示被提只有兩次。得勝者的被提至少有三類，例如，初熟果子的被提就與男孩子的被提不同。男孩子（啟十二5）是由那些死了且復活的得勝者組成的，初熟的果子（啟十四1～5）乃是那些未曾經過死，活着的得勝者。當我們讀到啟示錄十二章時，就會看到那男孩子，和那身披日頭的婦人一樣，都是表號。啟示錄里的男孩子是生出來的，是藉着出生生出來的。請想想主耶穌。祂是在復活里被神生為長子。（來一5，徒十三33。）這個男孩子也要在復活里出生。男孩子的復活就是他的出生。啟示錄十二章十一節說，那些得勝者（屬於男孩子的這部分）是至死忠信的，他們勝過仇敵，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。這指明所有包括在男孩子裡面的人，都是至死忠信的，他們當中有好些是殉道者。因此，男孩子包括一切已死的得勝者，與初熟的果子不同；初熟的果子是活着的得勝者。在男孩子和初熟的果子之外，十五章里還有一班得勝者，就是晚期的得勝者；他們勝過了敵基督和他的印記，勝過了他名字的數字和他的像；他們都要被提，站在玻璃海上讚美主。所以，關於得勝者，至少就有三種不同的被提。此外，在十一章里還有那兩個見證人的個別被提。得勝者的被提，是被提的第一類，而大體聖徒（在啟示錄里被視為莊稼─啟十四15）的被提，乃是第二類。在利未記二十三章十節，我們看到聖徒被提的豫表，就是田裡莊稼成熟的豫表。莊稼成熟有先後，那些先成熟的就是初熟的果子。在舊約時代，初熟的果子總是送到神的殿裡，不是收到倉里。出埃及二十三章十九節清楚的說，“地里首先初熟之物，要送到耶和華你神的殿。”初熟的莊稼要從田裡送到神的殿中，給神享受，叫神滿足。等田裡的莊稼完全成熟了，才是收割的時候；這些莊稼收成以後，就送到倉里。這是個豫表，莊稼就是神的子民，（林前三9，）最先成熟的就是初熟的果子，要直接被帶到諸天之上神的殿裡。初熟的果子收成之後，陽光將更猛烈，那仍然青綠，尚未長成的莊稼就要漸漸成熟。當所有的莊稼都熟透了，大體的聖徒就被收割，並被提到空中。空中相當於倉房。大多數農家的倉房是在田地和農舍之間。收成的莊稼是儲存在倉里，只有初熟的果子是拿到農家，給耕種的人嘗新。好些聖經教師在著作中題到信徒被提，但他們大多沒有注意到神的莊稼這回事。在馬太十三章，主耶穌啟示祂來是把種撒在田裡。保羅在林前三章告訴哥林多人說，“你們是神的耕地。”最後在啟示錄十四章這裡，有初熟的果子和莊稼。這使我們對聖徒被提有了基本的概念。
許多基督徒都非常的膚淺和短視，他們不但沒有透徹的研讀聖經，反倒只選了幾處經節作根據，教導人說，所有的基督徒都要在大災難之前被提。他們說，我們這些罪人被主的血洗淨了，被聖靈重生了，得救了，現在正等候主回來，到那時我們都要被提。一般來說，這種說法很對，沒有錯；不過這樣的說法太簡單，太大意，也太膚淺了。
要領會新約中聖徒被提這事，也就像通過錯綜複雜的街道，很不容易領會得正確。也許主的意思是要提高我們的警覺。不要太過自信，以為自己對被提這件事都認識了。你可能對被提這件事有一般的認識，但對於詳情並不熟悉。我們需要的不是一幅簡略的地圖，乃是一幅詳細的地圖。我們就要來看其中的一些細節。
主耶穌確定是要在千年國以前回來。從前在神學上曾有一派教導人說，主再來是在千年國之後。五十年前雖然仍有這麼一派，但到現在可說已經過時了。我年輕的時候，對於說主是在千年國之前來的一派，和說主是在千年國之後來的一派，都曾研究過。已過五十年來，第二派的說法漸漸銷聲匿跡，幾乎沒有甚麼人再去注意了，或許你從未聽過這種教訓。說基督要在千年國之後回來，完全不合乎聖經。因此，現在只剩下一種說法，就是基督要在千年國之前回來。不過，這樣的說法仍然很籠統，我們需要說得更準確、更清楚。說主耶穌要在千年國之前回來，並且所有的基督徒都要被提，這話是絕對正確的，但是我們還必須清楚那些細節。
一 需要
1 大災難要來臨
我們先來看得勝者被提的需要。馬太二十四章二十一節說大災難快要來臨，接着二十二節說，“那些日子若不削減，凡屬肉體的人，沒有一個會得救的；但因選民的緣故，那些日子必要削減。”大災難殘酷到一個地步，若不是日子被減少，就沒有人能得救。
2 網羅要臨到一切住在地上的人
第二個被提的需要，就是要有網羅臨到一切住在地上的人。（路二一34～35。）撒但要像漁夫張網捕魚一樣，張開他的網來網羅我們。在路加二十一章三十四節，主說到三件事，與三十五節所題的網羅有關；“你們要小心，恐怕因酗酒、沉醉並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。”在這節聖經里，主題到酗酒、沉醉、和今生的思慮，這是指吃、喝、和對今生的關切。從第二次世界大戰以來，幾乎全地上的人都被這三樣霸占了。舉例說，工業就完全是為着對今生的關切，財政也是這樣。所有的大學都是為工業而設，工業是為着錢財，錢財又是為着對今生的關切。試看今日地上億萬的人，他們最關心的，無非就是今生的事物。把他們牽涉在內的每一件事，包括教育、工業、政冶、戰爭等，都逃不出對今生的關切這圈子。吃、喝、和對今生的關切這三件事，被撒但用來結成一個極其邪惡的網羅，誘陷地上所有的人。在路加福音這些經節里，主耶穌說時候將到，全地上的居民都要被這個網羅所網住。我活了七十多歲，觀察世界的局勢也近六十年了，我知道甚麼是人生。我研究過人類歷史，注意報章上的新聞，觀察過整個世界的局勢。我發現，特別從第二次世界大戰以來，人們惟一關心的就是他們物質的生活。神不是漫不經心的創造了地，祂的創造是美麗的，充滿了各樣美好的事物。然而，我們若被這些事物絆住，就進了網羅。比方說，我們應該也必須有個合式居住的地方，不過我們要小心，不要被它網住。
雖然我們有很大的危險，會被吃、喝、和對今生的關切所網羅，但我們仍需過正常人的生活。青年人還需要接受好的教育，為了謀生，這是必須的。不要原諒自己說，“我不在乎今世的生活，我要單單愛主，不要讀甚麼書，一天到晚讚美主就彀了。”如果你這樣作，你會成為別人的重擔。你覺得好了，但別人卻不好了。你大可以說自己有信心，但你所謂的信心卻逼使別人為你勞苦。你不能這樣，你還要好好的讀書，要有好成績。不過，你的目的並不是為着出名，也不是要成為出名的人物。你要讀書，但不要讓教育成為你的網羅。還有一些人說，“我不要陷入網羅，所以我不去上學，還是全時間來讀聖經，並且和我年輕的同伴交通，這豈不最妙？”許多青年人有這種錯誤的觀念，他們說，“主耶穌也許明天就回來了，何必念那麼多的書？真是浪費時間。”主也許明天就可以回來，但因着你的懶惰，祂可能要遲延，直到你學會怎樣讀書，直到你從學校畢業，祂才回來。
我們這些墮落的人總是不平衡的。馬太二十四章四十節說到有兩個人在田裡，不是說那兩個人在睡覺，在交通，或者甚麼事也不作，就是全然為主活着。有些人說，“既然主明天就可能回來，我們何必還要到田裡去工作？若有必要，我們甚至可以三餐禁食，直到主回來。”有一次我聽到有人講了篇信息說，“當主回來的時候，要是正逢我和我的妻子在讚美禱告，那該有多好。”不過聖經並沒有說，當主顯現時我們該在禱告或禁食；相反的，馬太二十四章四十一節說到兩個女人在推磨。在古時，女人最艱苦的工作要算是推磨磨谷。我若是那時候的婦女，也許會說，“青年的弟兄們給我們知道，主耶穌可能今晚回來，我們還推磨作甚麼？完全浪費時間！如果主今晚就回來，我們還要推磨麼？快坐下來等候祂回來罷！”這就是一種極端。
另一種極端，就是有一班基督徒不管別的，只顧到賺錢和花錢。他們說，“不要那麼屬靈罷！要顧到現實，顧到我們的妻子兒女！我還要維持我一家的生活，也要兼顧許多其他的事。我那裡還有時間去參加召會的聚會？在家裡就不能敬拜神了麼？”對着這一種極端的人，主會說，“我來要像賊一樣，我要在你最想不到的時候來到。我可能就在你埋頭賺錢的時候回來。”但對於在另一極端里的人，祂會說，“因着你，我才耽延。你太急於催我回來，急到一個地步，甚麼工也不作，連飯也不燒。我要遲延，直到你學會燒飯、賺錢、照顧自己和別人，我才回來。”我不是說笑話，我是非常認真的說這些話。這就是今天基督徒中間可憐的光景。
我們為了生活都必須工作，但是要小心，不能叫工作成為我們的網羅。我們可以有許多東西，但絕不可被這些東西控制。我們要學習平衡，不要落到懶惰的極端，也不要落到被今生事務霸占的極端。這件事也像其他的事一樣，都有其兩面。請看看使徒保羅的榜樣，難道他不是等候主再來的人麼？如果你詳細讀過他的著作，會看出他所寫的都是為着長遠的目標。他從來沒有說，“親愛的聖徒，因着主耶穌可能明天會來，你們不必作那麼多事，你們不用作別的，只要禱告就好了。”不，保羅在他的書信中，似乎是說，“我們等候主再來時，也必須生活正常。”雖然我們不知道主甚麼時候來，我們卻都知道只要一天活在地上，就必須有正常的生活，作主耶穌正確的見證。我們必須受最好的教育，過平衡的日常生活。我們還要整理自己的房子，在各方面都作正常的人。
我們既是等候主回來的人，就必須有完全不受任何東西羈絆的正確生活。我們的心單單在主耶穌身上。不過這不是說我們不讀書，不作生意，也不料理家常，如整潔這樣的事。千萬別說，“為甚麼還要我把衣服弄得整潔？洗衣服既花錢又浪費時間。主也不在意肉體，祂只在意我的靈。只要我的靈是清潔的，一切就都好了！”我確知好多青年人仍然有這樣的態度。他們早上起來連床鋪也不收拾，認為這樣作是浪費時間。他們認為要把所有時間用來讀聖經或屬靈書報，所以只要有地方可以躺下來，就滿意了。他們不知道為甚麼還需要花工夫整理房間，保持房子整齊、清潔、有條不紊。他們的松懶，就會延遲主的回來。主可能要對他們說，“你們要學會在早上起來收拾床鋪，梳理頭髮，擦亮鞋子。也要把你們的書籍擺得有秩有序，不要把新約聖經放在舊約前面。”一個疏忽的長老，對召會的建造永遠沒有用處。我們都當學習殷勤，把每樣東西處理的有條不紊。不過，也不要為這些事晝夜掛心。只要一聽到主說，“看哪，我必快來，”我們就能立刻放下這一切的事。有些人把事情處理得非常有條理，但這卻成了他們的網羅。這是個試驗，試出我們到底在那裡。我們在這裡乃是作耶穌的見證，我們是過着正常生活的正常人，然而這生活中沒有一樣東西能摸着我們。我們絕不隨便、懶惰、鬆懈、放肆，但這世上沒有一樣事能控制我們。所以這事的兩面，會逼着我們與主成為一。
被提是甚麼意思？被提就是被接到主的同在里。你要被提到祂的同在里，今天就要活在祂的同在里。你許多的讚美和交通未必是在主的同在中，可能只是照着你自己的喜歡。你不是在主的同在里，乃是在你的喜好和口味里。當你想交通時，主可能會說，“去工作或讀書罷。”
3 普天下人的試煉即將來臨
得勝者需要被提的另一面，就是普天下人的試煉快要來臨。（啟三10。）這試煉就是大災難，包括最後三枝號的三樣災禍，加上第六印和頭四號的超自然災害。這些災禍和災害，將是地上居民最厲害的試煉。我們要從這試煉中蒙拯救，就需要在災難來臨前被提。
4 毀滅如同產難要臨到那些說和平安全的人
帖前五章三節說，“人正說平安穩妥的時候，毀滅忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。”這節說毀滅如同產難，要臨到那些大講和平安全的人。那些在聯合國里的人，正是以“和平與安全”作他們的口號。人們正在談論和平與安全的時候，毀滅要忽然臨到他們。
5 魔鬼要大大發怒下到地上，成為地和海的災禍
得勝者需要被提的再一面，就是魔鬼要大大發怒下到地上，成了地和海的災禍。（啟十二12。）到那時，他知道自己的時候不多了，所以他要盡所能的折磨人達到極點。我們的確需要被提，好脫離他那可怕的折磨。
6 大龍即撒但，要向婦人發怒，並與她其餘的兒女爭戰
大龍（就是撒但）下到地上後，要向婦人發怒，並且去與她其餘的兒女爭戰。（啟十二17。）十二章里的婦人，乃是神全體的子民，包括召會和以色列人。她的兒女共有兩類，一類是遵守律法的，另一類是持守耶穌見證的。那十四萬四千蒙揀選的以色列遺民，乃是對神的律法忠信的，而蒙救贖的信徒，必是對耶穌的見證忠信的。那大龍向婦人發怒，就去與她其餘的兒女爭戰，就是與那些遵守摩西律法的猶太人，以及持守耶穌之見證的基督徒爭戰。在這場爭戰開始之前，得勝者需要早早被提。
7 那獸即敵基督，要與聖徒爭戰，並且勝過他們
啟示錄十三章七節，說到敵基督；“又給獸允許與聖徒爭戰，並且勝過他們。”聖徒就是十二章那婦人所表徵之神的子民。這指明在大災難的時候，仍有一班信徒，敵基督要去與他們爭戰，並且勝過他們。這就是說，當大災難時，敵基督要逼迫信徒。我們何等需要在那時候以前被提！
因着這些可怕、駭人的事要來臨，我們就需要被提。我們不是坐等這些可怕的事來臨，乃是等候主在這些事情發生之前，就將我們取去。因此，得勝者被提，是絕對需要的。
二 應許
1 要算為配逃避這一切的事，得以站立在人子面前
現在要來看關於得勝者被提的應許。路加二十一章三十六節說，“但你們要時時儆醒，常常祈求，使你們得勝，能逃避這一切要發生的事，得以站立在人子面前。”“得勝，”照原文也可譯為“充分得加強。”有些譯本作“得算為配。”原文這辭有這兩面的意義，當我們充分得加強，也就算為配了。我們必須充分得加強，使我們能逃避網羅，得以站立在人子面前。在主再來之前，祂是人子，是在三層天上。路加二十一章三十六節指明，得勝者將要站在人子面前，意思是說，他們要被提到諸天之上主的面前。當網羅要來的時候，我們必須充分得加強以逃脫。你若懂得怎樣捕魚，你就知道有些較強壯的魚會從網裡逃脫。同樣，得勝者要全然得加強，以逃脫網羅，並且在諸天之上站立在主面前。這就是在大災難前被提的應許。
2 蒙保守免去試煉的時候
另一個與被提有關的應許是在啟示錄三章十節；“你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。”有些人說所有的基督徒都要在大災難後被提。在弟兄會中，與達秘一派分開，所謂的牛頓派，就有這種觀念。牛頓派教訓說，所有的基督徒都要經過大災難。有一次我曾向牛頓派中一位帶頭的教師，問起啟示錄三章十節，他也承認這節是他們的難題。按照這節，得勝者不只蒙保守免去那試煉，並且還免去那試煉的時候，意思就是他們要在大災難前被提。因此，得勝者的被提，要在大災難之前發生。 (待續)
壹 得勝者的被提
三 事實
1 取去一個，撇下一個
在馬太二十四章三十九至四十二節，我們可以看到被提的事實。四十至四十一節說，“那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。”在這裡可以看到，有兩個弟兄在田裡，兩個姊妹在磨坊；一個弟兄和一個姊妹被取去，其餘的兩個就被撇下了。我們中間有些人，特別是青年人，可能很愛主，認為不必注意自己的為人生活。但在這些經節里，我們看見兩個弟兄在田間工作，兩個姊妹在磨坊推磨。這些都是為着糊口。只要我們活在地上，就不能不顧到吃的需要，我們必須工作來糊口。所以，你若真正愛主，就必須認識，當你愛祂的時候，仍然需要維持自己的生活。當那兩個人為着生活在田裡工作時，一個要被取去，另一個卻被撇下。表面看來，他們二人都一樣，但他們裡面卻有差別。你若細讀這段上下文，就會知道他們之中，一個是儆醒又豫備好的，另一個卻沒有；一個是在豫備，另一個卻不儆醒。
2 男孩子被提到神那裡
得勝者被提的事實，也可以在啟示錄十二章五節看到，這節說，“婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裡去了。”注意這裡的男孩子不是被提到空中，乃是被提到神寶座那裡，而神的寶座是在三層天上。這種被提，要發生在三年半的大災難之前。（啟十二6，14。）
3 十四萬四千人成為初熱的果子歸與神和羔羊
被提的事實，也可以在啟示錄十四章一至五節看到。在這裡有十四萬四千人，成為初熟的果子歸與神和羔羊。這些初熟的果子，不是被帶到空中，乃是被帶到神的家中，就是諸天之上神的殿中。當大災難時，敵基督要強迫人拜他；在此之前，那十四萬四千人要被提到諸天之上的錫安山。
這些有關得勝者被提的事實，是不能否認的。在田裡的那一個和在磨坊里推磨的那一個，比另外的人更早被提去；男孩子是在末後三年半之前，被提到神的寶座那裡，並且初熟的果子，是在莊稼之前被提的。沒有人能說，莊稼和初熟的果子是同時被提的。啟示錄十四章說得非常清楚，初熟的果子被提在先，莊稼被提在後。
四 時間
現在來看得勝者被提的時間。按照啟示錄三章十節，這是在“試煉的時候”之前。此外，十二章也指明，男孩子要在末了的三年半之前，也就是在大災難之前，被提到神的寶座那裡。（啟十二5～6，14，17。）再者，那十四萬四千初熟的果子站在錫安山，是在敵基督於大災難時強迫人拜他和他的像之前。（啟十四1～5，9～12。）你若仔細讀十四章，會看見初熟的果子被提到天上的錫安山以後，在地上的敵基督要在殿裡把自己的像立起來，強迫人去拜這像。除非你不相信聖經，不然，這事毫無爭辯的餘地。我們若相信聖經所說的，就必須承認有些基督徒在敵基督逼迫神的子民之前，就被提到三層天上，而不是被提到空中。
五 地點
1 站立在人子面前
得勝者將要被提到的地方，是在諸天之上人子的面前。（路二一36。）當得勝者被提的時候，基督還未離開天上來到空中。當然，祂更未來到地上。那些得勝者，就是勝過魔鬼網羅的人，要站在諸天之上人子的面前。
2 被提到神的寶座那裡
十二章五節指明，男孩子要被提到諸天之上神的寶座那裡。大多數的基督徒可能都知道，帖前四章說到那些活着還存留的人會被提到空中；但這裡給我們看見，男孩子要被提到諸天之上神的寶座那裡。
3 站立在錫安山上
初熟的果子要站在諸天之上的錫安山上，這事實也證明得勝者被提到的地方是在諸天之上。這些經節都指明得勝者不是被提到空中，乃是被提到三層天上。因此，不論就着時間和地點來說，得勝者的被提與大體信徒的被提，都完全不相同。
六 條件
1 時時儆醒，常常祈求
現在我們來看得勝者被提的條件。條件的意思，就是我們為着要早期被提，必須付出的代價。首先，我們必須時時儆醒，常常祈求。（路二一36。）時時儆醒，常常祈求的意思，不是說我們只禱告而不工作、不睡眠、不吃飯。這話的意思乃是，當我們工作時，我們帶着一個禱告的靈，不住的禱告。不住的禱告並不用我們停下工作。如果你不能在工作時禱告，那麼你的禱告未必是真的禱告，可能是儀式、宗教的表演。最好的禱告，就是在你最忙的時候，也同時不住的運用你活的靈來仰望主，這才是實際和真正的禱告。我們都能不住的禱告。甚至我在這裡說話的時候，我也在禱告。當你與人交通的時候，你也該禱告。我們需要作一班有禱告的靈而禱告的人。我們需要一直禱告。這就是常常祈求的意思。
2 儆醒並豫備
第二個條件，就是我們必須儆醒並豫備。（太二四40～44，路十二35～40。）我們要能這樣說：“主，我雖然忙於工作，卻豫備好了，隨時被你提走。主，雖然我把我的東西都收拾得十分整齊清潔，但是我不打算永遠住在這裡。主，我準備好了被提。”你是否能對主這樣說？豫備的意思不是要我們停止工作，甚麼都不干。在上一個世紀，有些人就這樣作過。曾有一位聖經教師告訴人說，基督要在某日某時回來。人聽見後，就去沐浴，換上白衣，除了禱告以外，甚麼都不作了。這不是等候主來的正確方式，正確的方式乃是過正常的生活。聖經上沒有一個地方告訴我們，等候主回來時要沐浴，更換白衣。反之，主耶穌說，那日子那時辰沒有人知道。當兩個弟兄在田間工作時，出乎他們意料之外，竟有一個突然被提，另一個卻被撇下了。
我們不可用人天然的觀念來領會聖經。許多關心主再來的基督徒，都持有一種觀念說，主既快來了，最好甚麼事都不作。不！一切都在於正常的生活，也在於不斷的用活的靈來接觸主。要能對主說，“主，我在地上沒有甚麼束縛，一切豫備好了，你可以隨時把我提走。”這才是儆醒並豫備的路。
3 愛主的顯現
第三個條件就是愛主的顯現。在提後四章八節保羅說，“從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的；不但賞賜我，也賞賜凡愛祂顯現的人。”保羅說，公義的冠冕是為凡愛主顯現的人存留的。我們要對主說，“主耶穌，我愛你，我也愛你的顯現；因着我愛你，所以我也愛你的顯現。”不過，愛主的顯現，並不是說我們就不過正常的生活了。相反的，我們越愛祂的顯現，就越需要在今天過一個正常的生活。
4 遵守主忍耐的話
還有另一個條件，就是遵守主忍耐的話。（啟三10。）要作耶穌的見證，我們就必須遵守聖經的話；但我們若這樣遵守，就會受逼迫。多少世紀以來，聖徒因着忠於主的話，就受到逼迫，甚至殉道。今天我們也必須忠於主的話。我們不跟從傳統，也不在意宗教，我們只在意主的話，就是祂那忍耐的話。為這緣故，我們受逼迫，故此我們需要主的忍耐。我們必須忍受宗教的逼迫。我們所遵守的話，乃是主忍耐的話。
5 得勝又守住主的工作
最後，我們若要在初次被提中有分，就必須勝過墮落的基督教，並且守住主的工作。在啟示錄二章二十六節，主對推雅推喇的人說，“得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國。”羅馬天主教已經否認了主的工作，這事實無可爭辯。甚麼是主的工作？第一，就是祂在十字架上的死。羅馬天主教竟連這點都否認了，因為他們不教導人信靠主的死，使他們得救，反倒教導人向一些所謂的聖人祈求，叫人奉獻錢財，注意自己的行為，甚至去苦修。他們這樣作，就把主釘十架為我們成功救贖的工作棄絕了。羅馬天主教也否認主的復活，將主所作的一切完全忘記。天主教甚至教導人說，只要供獻一筆錢財，就能替親屬縮短煉獄之苦的時間。這就是天主教忽視主藉復活所成就之工作的例證。在寫給推雅推喇的書信中，主似乎說，“你必須勝過天主教，而守住我的工作。你要守住我為你作成的一切。不可去拜馬利亞，乃要持守我的救贖、我的升天、和我的內住，這些才是我的工作。不要信靠自己的好行為，就如你的捐獻，你向聖人的祈禱，你的齋戒，你的苦修等。”然而，主雖然說了話，那些在羅馬天主教的人仍然不守住主的工作。
我們必須勝過屬鬼魔的天主教，而持守主為我們所作成的一切。我們絕不可以去拜馬利亞，她雖是一位姊妹，我們可以這樣的說到她，但絕對不可以稱她為“聖母馬利亞。”她不是神的母親，說她是神的母親真是太可怕了。天主教教訓人說，基督是馬利亞的兒子，可是在給推雅推喇的書信中，主耶穌稱自己為神的兒子。（啟二18。）天主教既忽視基督的工作，那些在天主教里的人，就不會在大災難前被提。反之，按照啟示錄十七章十六節，神要用敵基督和他的十王，殺死許多在羅馬天主教里的人。主耶穌在二章二十三節論到那些在推雅推喇的人說，“我又要用死亡擊殺她的兒女。”因此他們不會被提。我們必須勝過墮落的天主教，完全回到主耶穌所成就的工作；祂是那為我們死，復活並升天，還要為我們回來的一位。我們必須守住祂的工作到底。
貳 大體信徒的被提
現在我們要來看大體信徒的被提。
一 事實
大體信徒被提的事實根據，就是“莊稼…被收割。”（啟十四14～16。）在啟示錄十四章一至五節，我們看到初熟的果子被提到諸天之上的錫安山。六至十三節說到敵基督對百姓的逼迫，他設立自己的像，並且強逼人去拜這像。在此之後，說到莊稼已經熟了。因此，按照啟示錄十四章，這裡有兩種的被提，就是初熟果子的被提，和莊稼的被提。
二 被提的人
1 復活的聖徒
在大體信徒被提時，首先被提的，是復活的聖徒。（帖前四15，林前十五23。）帖前四章十五節說，那些“活着還存留到主來臨的人，絕不能在那已經睡了的人之先。”當末次號筒吹響，就是第七號吹響的時候，已死的聖徒就要復活，並且要和那些活着的聖徒一同被提到空中，在那裡與主相遇。
2 活着還存留的信徒
帖前四章十五和十七節說到“活着還存留…的人。”這句話意味深長，因其中含示，有些人還活着，但已不留在地上。要不是這樣，保羅絕不會用“還存留”這辭，只要用“活着”就彀了。這指明活着的聖徒有兩類，一類是活着卻不存留在地上的，另一類是活着仍存留在地上的。那些活着卻不存留在地上的，就是那些已經被提的。那時，有些活着的聖徒，已經被提到三層天上神的寶座那裡了。
三 時間
1 在末次號筒的時候
大體信徒被提的時間，在接近大災難末了，末次號筒，就是第七號的時候。（林前十五52，帖前四16，啟十7，十一14～15。）有人說，帖前四章和林前十五章所說的末次號筒，不是啟示錄十一章所說的第七號，乃是另一種號，可能類似猶太人的軍隊行軍時所吹的號。這種解釋太奇特，我不信有甚麼人能接受，因為這不是按照聖經的解釋。保羅寫林前十五章時，說到末次號筒。你能信他是指猶太軍隊所吹的末一次號麼？真是可笑！這觀念不知從何而來？這是何等錯誤的解經！有些人提倡這種解釋，是因為他們教導人說，所有的聖徒都要在災前被提；但是他們又明知末次號筒，就是第七號，要靠近大災難末了才會吹響，因此，為了符合所有聖徒都要在災前被提的說法，他們就一定要說林前十五章和帖前四章所說的末次號筒，與啟示錄中所說末了的第七號不同。他們故意避開聖經中所啟示大體信徒要在靠近大災難末了，第七號（即末次號筒）吹響時被提的真理。這也是一個有力的證明，說出大體的信徒要經過大災難。因此，說所有的信徒都要在災前被提的教訓，完全不合聖經。
2 在那不法的人，就是敵基督，顯露之後
大體信徒的被提，要在那不法的人，就是敵基督，顯露出來之後。（帖後二1～4。）帖後二章給我們有力的根據，說大體信徒要在大災難末了被提。這一段話清楚說到，在聖徒被提之前，那不法的人，就是敵基督，要顯露出來，並且坐在神的殿裡，“展示自己，說他就是神。”（帖後二4。）這種的拜偶像，會在大體信徒被提以前發生。每當牛頓派的人將這些經節擺在達秘派的人面前時，達秘派的人就覺得困窘，因為達秘教導人說，所有的信徒都要在災前被提。但是，如牛頓派的人所指出的，在主回來，聖徒聚集到祂那裡以前，敵基督必先顯露出來，又在殿中設立自己的像，並且強逼百姓去拜這像。每逢這段話題出來，那些說所有聖徒要在災前被提的教師們，就閉口無言。
3 在那獸，就是敵基督，於大災難中強逼人拜他和他的像之後
在那獸，就是敵基督，於大災難中強逼人拜他和他的像之後，大體的信徒才會被提。（啟十四9～16。）啟示錄十四章，非常清楚的啟示出這點。
4 在撒但與神其餘的子民爭戰之後
這被提也是在撒但，就是大龍，於大災難時與神其餘的子民爭戰之後。（啟十二17，14，5。）這是在男孩子被提之後。按照啟示錄十二章，男孩子要在末了的三年半之前被提到神的寶座那裡。大約經過三年半後，這婦人大體的兒女要被提。這就是說，在男孩子被提後，這婦人其餘的兒女，會遭受撒但的逼迫。因此，大體的信徒仍會留在地上，直到大災難末了才被提。
5 在這世代的終結
大體的信徒要在“這世代的終結”被提。（太十三39。）這世代的終結就是大災難的結束。照着馬太十三章三十九節，這是收割的時候。基督來將種子撒在田裡，為着叫神得着莊稼。在這世代的終結，莊稼就要被收割。這世代的終結就是末了的三年半。從耶路撒冷城的重建開始，就定下了七十個七的時期。開頭的六十九個七，乃是從下令重建耶路撒冷起，到基督被釘十字架止，共有四百八十三年。基督被釘以後，有了一段空隙，至終，這段空隙結束，末了的一個七，就是末了的七年，就開始了。這末七的後半，就是新約時代（從十字架一直到大災難結束）的終結。從基督的被釘，到第七十個七的開始，其間的空隙有多長，沒有人知道。不過但以理書九章清楚的啟示出，這世代要結束於最後一個七的七年。這世代的終結要在這七年的後半。到這三年半的末了，大體聖徒都要被提。得勝者要在末了三年半之前被提，但是那確實的時間沒有人知道。雖然我們不知道得勝者被提的時間，卻知道大體信徒被提的時間，就是在吹第七號，接近大災難末了的時候。
四 地點
現在我們來看大體信徒要被提到的地方。帖前四章十七節啟示，那地點是“在空中，”而啟示錄十四章十四至十六節指明是“在雲上。”得勝者要被提到寶座，到三層天上人子的面前。但帖前四章清楚告訴我們，大體信徒要被提到空中；啟示錄十四章啟示說，莊稼要被收割到雲上。到那時候，基督就不再披着雲，乃是在空中坐在雲上。
五 條件
大體聖徒被提的條件，乃是莊稼熟了。啟示錄十四章十五節說，“又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊着說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。”因此，成熟乃是大體信徒被提的條件。
參 另外兩種被提
除了得勝者的被提和大體信徒的被提之外，還有兩種被提，就是兩個見證人的被提，（啟十一12，）和那些勝過獸和獸像，以及獸名數字之聖徒的被提。（啟十五2。）
(待續) - 信徒的被提-3
晚期的得勝者
壹 遭受並經過大災難
啟示錄十五章二節說，“我又看見仿佛有攙雜着火的玻璃海，且看見那些勝了獸和獸像，以及獸名數字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。”我們可以稱這些人是晚期的得勝者，他們經過大災難，且勝了敵基督，沒有敬拜他。這些人也是十四章十二、十三節所說的人，他們要受敵基督的逼迫而殉道，然後復活，在千年國里與基督同王。（啟二十4。）
貳 勝了獸和獸像，以及獸名的數字
晚期的得勝者要勝過獸和獸像，以及獸名的數字。他們雖然被敵基督所殺，在神看來，他們卻是得勝的。由於他們是在較晚的時候得勝，所以我們稱他們為晚期的得勝者。
參 站在玻璃海上
一 從死人中復活
二節說，晚期的得勝者站在玻璃海上。這表徵他們已經從死人中復活了。
二 超脫神烈火的審判
在二節，使徒約翰“看見仿佛有攙雜着火的玻璃海。”晚期的得勝者站在玻璃海上，這事實也指明他們是被提超脫玻璃海所指的火湖，就是第二次的死，（啟四6，二十14，）也就是超脫神永遠烈火審判的，（啟十四9～11，）審判和他們毫不相干。
這玻璃海不是滿了水，乃是滿了火。按照聖經，神先是用水，然後用火，來審判背叛的地、天使和人類。神用水審判了背叛的天使和地之後，這審判的水就變為海。火湖將是神用以審判背叛者之一切火的總結。因此，神施行審判所用的兩個憑藉，水與火，要攙雜在一起，先是玻璃海，最終是火湖。玻璃海是火湖的前身，要發展成為火湖。
洪水以後，神照着祂不再用水審判地和其上活物的應許，（創九15，）總是用火向人施行審判。（創十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，啟十四10，十八8，十九20，二十9～10，二一8。）神審判的寶座乃像火焰，從這火焰有火像河發出。（但七9～10。）神審判之火所發的火焰，要將整個宇宙中一切消極的事物，盡都掃入玻璃海中，至終這玻璃海要成為火湖，（啟二十14，）那是神一切烈火審判的總和。
肆 拿着神的琴
晚期的得勝者要拿着神的琴；他們不再用地上的樂器。神要為他們準備這些琴，使他們可以讚美祂。
伍 唱摩西的歌和羔羊的歌
三節說，晚期的得勝者“唱着神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌。”摩西的歌記在出埃及十五章一至十八節，讚美神藉着紅海審判的水，施行得勝的拯救，勝過了法老的軍隊。當時摩西和以色列人在紅海邊唱這歌。現在這些晚期的得勝者，在玻璃海上再唱這歌，指明他們勝過了敵基督的權勢，敵基督乃是神所要用玻璃海的火審判的。（啟十九20。）摩西的歌指出神在祂百姓的仇敵身上得勝的審判，在消極方面為着神的審判讚美神；而羔羊的歌指出神的子民在仇敵面前所經歷基督的救贖，在積極方面為着基督的救贖讚美神。晚期的得勝者得以站在玻璃海上，是因着神審判了仇敵，且因着基督救贖了祂的百姓。當這些晚期的得勝者讚美神的時候，他們要向全宇宙宣告，他們是在神對祂仇敵的審判之上，並且有分於基督的救贖。他們所經歷的這兩件事，就成了兩種歌。
陸 讚美神的作為和道路
晚期的得勝者要唱摩西的歌和羔羊的歌，說，“主神，全能者，你的作為大哉、奇哉！萬國之王，你的道路義哉、誠哉！主阿，誰敢不敬畏你，不榮耀你的名？因為獨有你是聖的，萬民都要來，在你面前敬拜，因你的判決已經顯明出來了。”（啟十五3～4。）這裡我們得知，晚期的得勝者要讚美神的作為和道路。
一 神的作為是祂的判決
許多人不會區別神的作為和神的道路。神的作為就是祂的判決，在顯明時是偉大的，在性質上是奇妙的。神的作為在這裡主要的是指神在敵基督和跟隨他之人身上的審判、判決。（啟十四17～20。）那些審判、判決在顯明時都是偉大的，在性質上又都是奇妙的。
二 神的道路是祂管治的法則
神的作為是祂的判決，神的道路是祂管治的法則。摩西認識神的道路（法則），但以色列人只曉得神的作為。（詩一○三7。）神的道路在祂的法則上是公義的，在祂的應許上是真誠的。你若認識神的道路，就不用等着看祂的作為。雖然祂的作為尚未來到，你卻知道這必定會來，因為你認識神行事的管治法則。我們已經指出，按着神的法則，神的道路是公義的。這些殉道者遭受苦難和逼迫時，他們知道神是公義的；並且知道按着神公義的管治法則，有一天祂必要來干豫，審判敵基督，好為他們伸流血的冤。雖然這審判還未執行，這些殉道者卻認識神的法則，且讚美神的道路，就是祂對待百姓的管治法則。就着神的應許，這些法則也是真誠的。神應許祂的百姓，祂要審判作惡的人，表白祂的道路，並為祂的百姓伸流血的冤。因着得勝者認識神的道路，他們確信神必要成就祂所應許的。
我們在四節看到，得勝者讚美神，說，“因為獨有你是聖的。”這一節里的聖，原文指各種適合併形成神聖品性之特質的總和。因此，聖是指神的性情，義是指神的法則。
柒 與基督同王一千年
在啟示錄十五章里，晚期的得勝者也要包含在那些活了，與基督一同作王一千年（啟二十4）的人中。啟示錄二十章六節進一步指明，晚期的得勝者要與那些“在頭一次復活有分，”那些“要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年”的人在一起。晚期的得勝者有福了，聖別了，第二次的死在他們身上沒有權柄；（啟二十6；）他們要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年，在要來的國度里與祂一同轄管列國。
我們從啟示錄十四和十五章看見神的智慧，祂如何對待各種的人，並以不同的方式顧到祂的子民。死去的得勝者是男孩子，活着的得勝者是初熟的果子，而那些在大災難期間殉道的人是晚期的得勝者。大多數的信徒要經過大災難，他們被算在莊稼之內。至終，我們看見主要收聚葡萄，就是作惡的人，在大災難結束時把他們放進酒醡里，並且要踹神烈怒的酒醡。 謝謝閱讀！ 願神祝福您！ 相關文章: (下)
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