路加札記 29～30: 人救主從加利利往耶路撒冷的職事_4 經文：路12:1～48、49～59節
在十一章的信息中我們看見，當我們把自己禱告到神裡面，並接受祂豐富的供應，就是那包羅萬有之靈全備的供應，我們就被這供應充滿並占有，我們裡面就沒有為着鬼─邪靈─的空位。因着我們被神聖供應的豐富所充滿，我們就滿了光，能照亮別人。於是這光把我們帶到經過死並進入復活的基督裡面。現今我們能經歷祂是真約拿和真所羅門。我們在祂這位真所羅門裡面，認識神的智慧、神永遠的定旨，以及神的經綸。我們在這經綸里，享受神的奧秘。這奧秘就是基督（神的彰顯）與召會（基督的彰顯）。這是真正的禧年。我們把自己禱告到神裡面，享受祂供應的豐富，就經歷基督的神性與人性。我們享受祂的神聖屬性與人性美德。然後，我們過最高標準道德的生活，這種標準的道德使我們能享受新約的禧年。
路加十一、十二、十三、十四章很難領會。我們看這幾章的時候，需要曉得我們對神聖話語天然的領會完全不可靠。我們要領會一卷聖經，就需要知道寫那捲書所根據的原則和元素。我們需要找出寫某卷書的管治原則和基本元素。許多新約讀者沒有看見，寫路加福音所根據的管治原則和基本、內在的元素。我們感謝主，因着祂的憐憫，神已給我們看見這些事。根據我們所看見路加福音的管治原則和基本元素，我們有正確的眼光來看十一至十四章的意義。要進入十一章的深處了解其意義，並不簡單。要進入十二章的深處領會這章的意義，就更困難了。
路加十二章一至四十八節包括三個警告： 警告提防宗教的偽善_路十二1～12 警告勿貪婪_路十二13～34 警告要儆醒並忠信_路十二35～48
我們需要接受這三個警告，這些警告事實上就是十一章里主話的延續。在本篇信息里，我們要力求領會人救主在這裡所給之警告的意義。
按十一章，我們需要把自己禱告到神裡面，使我們留在祂裡面，被祂的豐富所充滿，被包羅萬有賜生命的靈所充滿，使我們在最高標準的道德中生活，以享受並有分於新約的禧年。我們需要記得，十一章所記載主的話，是在主將近耶路撒冷的時候說的。這就是說，當神教導門徒屬靈的事時，祂乃是將近耶路撒冷。
那時，耶路撒冷是猶太宗教與帶着物質產業之高度文化的中心。那些住在耶路撒冷的人注重宗教和屬地的產業，以享受更好的生活。所以，猶太京城耶路撒冷的特徵，就是宗教、文化同其物質的享受。
在十一至十四章，主耶穌訓練跟從祂的人過最高標準道德的生活，使他們能被帶進新約禧年完滿的分里。我們已經看見，這教訓是主在往耶路撒冷的路上對人說的。
主和門徒在加利利往耶路撒冷去的路上時，祂的心專注於一件事，祂門徒的心卻注意另一件事。主的心專注於祂的死，祂要往耶路撒冷去，向那裡的宗教和文化死。祂不是往耶路撒冷去有分於那些事。在耶路撒冷，主要向宗教和文化死；祂要向現今的生活和一切屬地的產業死。主門徒心裡所專注的大不相同。他們認為，他們的夫子要去耶路撒冷得國。這使我們能領會，約翰和雅各（雷子）為甚麼求主在祂的國里，讓他們一個坐在祂右邊，一個坐在祂左邊。（可十35～45。）他們的心滿了國度的思想。他們的夫子在加利利很成功，他們想，現在是祂往京城耶路撒冷登寶座、得國度的時候了。
但主心裡所想的，是去耶路撒冷受死。主不欣賞宗教或文化同其屬地的產業。因此在十二章，路加將一些事例放在一起，為要表明主無心為着耶路撒冷的宗教或屬地的產業。
在十二章一節，主警告提防宗教的偽善，“這時，有數萬群眾聚集，甚至彼此踐踏，耶穌開講，先對門徒說，你們自己要提防法利賽人的酵，就是假冒為善。”主特別吩咐我們提防猶太宗教的假冒為善，因為祂說到“法利賽人的酵，就是假冒為善。”事實上，所有的宗教都導致假冒為善。沒有甚麼地方比在宗教里有更多的假冒為善。宗教是給假冒為善得勢的領域，範圍。想想看主耶穌在地上時，猶太宗教里的假冒為善。法利賽人、經學家、律法師中間是多麼的假冒為善。在馬太二十三章，主宣告假冒為善的人有禍了。在十二章一節這裡，主暴露猶太宗教的假冒為善。
在十二章一節，我們看見法利賽人宗教的假冒為善就等於酵。在新約里，酵表徵敗壞的元素。這裡主警告我們要提防法利賽人的酵，就是假冒為善。法利賽人虛假，並且虛假到了極點。他們的虛假成了假冒為善，就是猶太宗教里的酵，敗壞的元素。
主的門徒都是猶太人，他們既都出於猶太的源頭，就深深賞識猶太宗教，也非常尊重法利賽人。他們認為法利賽人有崇高的道德。但人救主將近假冒為善的宗教中心耶路撒冷時，就開始向跟從神的人暴露那宗教的假冒為善。所以，祂對門徒說，“要提防法利賽人的酵，就是假冒為善。”
在十二章二至十二節主接着告訴門徒，宗教的假冒為善至終會導致真心、誠實跟從主的人遭受逼迫。宗教的假冒為善總是成為真正跟從耶穌之人遭逼迫的源頭。我們今天要在新約的禧年裡，就需要提防宗教的假冒為善，因為這假冒為善會成為逼迫的源頭。當真正跟從主的人享受禧年時，他們會遭受假冒為善的宗教里假冒為善之人的反對。這反對會發展成逼迫，逼迫真正跟從主耶穌，經歷新約禧年的人。
在十二章十三至三十四節，主給祂的門徒另一種警告，警告他們勿貪婪。路加將這兩個警告連續放在一起，是很有意義的。耶路撒冷不僅有宗教假冒為善的危機，還有對物質產業貪婪的危機。
路加十二章十三節說，“群眾中有一個人對祂說，夫子，請你吩咐我的兄弟同我分產業。”主把握這個機會警告門徒不要貪婪。主首先對那求祂吩咐他的兄弟同他分產業的人說，“人哪，誰立我作你們的審判官，或分家業的人？”_路十二14。祂接着對眾人說，“你們要當心，要自守，免去一切的貪婪；因為人的生命，不在於家業豐富。”_路十二15。然後主告訴他們十六至二十一節所記載的比喻。
我們若在禧年裡，有分於新約三一神的產業，就需要提防貪戀屬地的產業。我們在神裡面的生命，不在於這樣的產業，最好是把我們物質的產業處理掉。在三十三節，主說，“要變賣你們的家業，施捨給人；為自己豫備永不舊的錢袋，用不盡的財寶在諸天之上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方。”這裡的要點是，當我們有分於新約的禧年，我們就不該固守物質的產業，當作屬地的財寶。我們需要為自己積蓄財寶在諸天之上。
在十二章一至三十四節，主以宗教和屬地產業警告門徒。祂將近耶路撒冷時，對他們說到這些事。假冒為善與貪婪是兩大難處，關繫到真正跟從耶穌的人對新約禧年的享受。
從二十二節開始，主囑咐門徒不要為生命憂慮。“耶穌又對門徒說，所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃甚麼，也不要為身體憂慮，穿甚麼。因為生命勝於食物，身體勝於衣服。”既然我們在天上的父顧念我們，我們就不需要為衣食憂慮。
在二十四節，主說，“你們想烏鴉，它們既不種，也不收，沒有倉，也沒有庫，神尚且養活它們。你們比飛鳥貴重多了。”祂還用百合花的例證：“你們想百合花，怎樣生長；它們既不勞苦，也不紡線。但我告訴你們，就是所羅門在他極盛的榮耀里，也沒有披戴得像這些花中的一朵。小信的人哪，野地里的草，今天存在，明天就丟在爐里，神尚且這樣給它穿戴，何況你們？”_路十二27～28。我們不該憂慮，乃該對我們天上的父有信心。
在十二章二十一節，主說，“但你們要尋求祂的國，這些就都要加給你們了。”我們應當求神的國，這國實際上就是新約的禧年。我們若尋求禧年，父就要將食物和衣服賜給我們。祂要將這些加給我們。主說，我們的父樂意把國賜給我們_路十二32。祂當然絕不會忘記我們的需要。主清楚的說，“你們的父卻知道你們需要這一切。”_路十二30。我們在此是為着禧年，國度，既然父樂意把國賜給我們，祂當然會顧到我們物質的需要。所以，我們不需要擔憂或掛慮。
五十多年前，主囑咐我放下工作，全時間事奉祂。當我蒙主呼召，我以天然的方式考慮我的生活。我說，“主阿，我願意吃樹葉，喝山泉，我這樣生活就滿意了，但是你必須照顧我的妻子兒女。”當然，主沒有讓我這樣生活，祂顧到我和家人的需要。這裡的點是說，雖然我們對我們的父沒有信心，但父是信實的。
你們有些人也許想全時間事奉主。你裡面深處若有全時間事奉主的傾向，我鼓勵你這樣作。從你工作的“船”出來，跳進水裡，看看你會不會“淹死。”我的經歷是，我離開船以後，主並沒有讓我淹死。起初我告訴主，我是在一條好船里，我說我信靠祂，但我仍然需要船。然而，主吩咐我從船上跳出來。然後我告訴祂，我沒有那麼大的信心。但這不是我們信心的問題，乃是祂信實的問題。
我們都需要蒙拯救，脫離對生命的憂慮。我們不需要為衣食憂慮。這些需要得以應付，是在於神的信實。祂是信實的，我們應當為自己所需要的仰望祂。
我們若要過最高標準道德的生活，有分於新約的禧年，並享受神到極點，就需要接受關於假冒為善、貪婪與憂慮的警告。我們還需要另一個警告─關於儆醒並忠信的警告。我們不該被宗教擄去，或受憂慮打岔。我們該學習儆醒並忠信，就是儆醒並忠信的事奉要回來的主。
我們需要仔細留意第三個警告，因為這與我們有分於來世的禧年有關。在新約里，禧年有兩個時代：今世，即恩典時代；與來世，即國度時代或千年國。恩典時代的禧年，乃是國度時代之禧年的豫嘗。然而，甚至千年國的禧年也不是禧年的全享。禧年的豐滿將在新天新地。從這點我們看見新約的禧年有三個階段：第一階段在恩典時代，第二階段在國度時代，第三階段在新天新地。那時我們要有分於新耶路撒冷永遠的禧年。
主耶穌帶着彼得、約翰、雅各和其他門徒進入恩典時代禧年的實際。在十二章記載的警告裡，指明在來世有進一步的禧年。因此，禧年不僅在現今的恩典時代，也在要來的國度時代。主似乎警告門徒：“你們現在跟從我，可以有分於今世的禧年。但我不在的時候，你們若不儆醒並忠信，就會失去來世的禧年。”
在十一章我們沒有看見來世的禧年，但在十二章三十五至四十八節，主說到要來國度時代的禧年。許多信徒會失去來世的禧年。我們也許是在今世的禧年裡，但我們若不忠信的享受禧年，就會失去來世的禧年。為這緣故，三十五至四十八節警告人不要失去來世的禧年。
在禧年裡，我們的產業得以恢復。但在我們的產業─我們享受三一神的權利─得以恢復以後，我們需要儆醒並忠信。不然，我們又會失去這權利，不是永久的，乃是時代的在要來的國度里失去權利。這就是說，在要來的時代裡，我們不能享受禧年裡的長子名分，倒要遭受某種管教，如四十七、四十八節的鞭打一辭所指明的。
現在我們把十二章約三個警告放在一起─警告宗教的偽善，警告勿貪婪、勿憂慮屬地的產業，警告要儆醒並忠信。我們若不提防今天宗教的假冒為善，以及對物質產業的貪婪、憂慮，就不會享受今世的禧年。不僅如此，我們需要看見，我們若在主不在的時候不儆醒並忠信，也許在今世可以享受禧年，在來世卻要失去禧年的享受。
我們要有分於今世的禧年，就需要接受警告，提防宗教的假冒為善以及對屬地產業的貪婪、憂慮。我們若留意這兩個警告，就會享受今天恩典時代的禧年。但我們在今世享受禧年時，需要在主不在時儆醒並忠信。我們若不儆醒，主回來發現我們沒有儆醒並忠信，那麼我們就會失去要來禧年的享受。
我們要提防宗教的假冒為善，以及使我們擔心我們生命─尤其是衣食─的憂慮。我們要提防這些事，使我們能有分於今天的禧年。當我們享受禧年時，我們要儆醒並忠信的完成主的使命。不然主回來的時候，會發現我們不儆醒，不忠信，那麼我們就會失去要來國度時代禧年的享受。
接着在十二章四十九至五十三節，主祂表達祂渴望藉死得釋。在此我們看見，主渴望完全從祂肉體的轄製得着釋放。這段簡短的話非常深，我們需要充分的屬靈經歷來領會。
五十多年前我在上海的時候，讀了史百克弟兄所寫“主的釋放”一書。那本書題到路加十二章四十九、五十節。作者指出主成為肉體時，受轄制、被隱藏在祂的肉體裡。
祂是神，有神聖的生命作祂的素質、力量和能力。然而，祂隱藏在祂的人性里，這限制了祂神聖的所是。所以，祂需要藉着死得着釋放；那就是說，祂渴望祂神聖的所是藉着死得着釋放。
路加十二章四十九、五十節的話與約翰十二章二十四節的話相符：“我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地里死了。仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。”在此主將祂自己比作一粒麥子。一粒麥子若不落在地里死了，仍舊是一粒。當它落在地里死了，那子粒的死就釋放出它裡面的生命。我們可以說，死成了麥粒內里生命的釋放。藉着這樣的釋放，麥粒生命的豐富就得以產生許多子粒。主耶穌是一粒麥子落在地里，藉着死喪失了祂的魂生命，使祂在復活里把永遠的生命釋放給那許多的子粒。
我們比較約翰十二章二十四節與路加十二章四十九、五十節，就看見兩段聖經都是描述神聖生命的釋放，或主身位神聖所是的釋放。主耶穌是神，有無限的永遠生命。但這無限的生命在祂的人性、在祂的肉體裡卻大受限制。所以，主切望、渴望祂神聖的生命得着釋放。一旦神聖的生命從祂裡面得着釋放，祂就能將這生命分賜到許多信徒裡面。這就是路加十二章四十九至五十三節的基本思想。
在十二章四十九節，主耶穌說，“我來要把火丟在地上，若是已經着起來，那是我所願意的。”這火指屬靈生命的衝力，出於主所釋放的神聖生命，造成五十一至五十三節的分爭。在這些經文裡，我們看見甚至在信徒家裡也會有分爭。這些分爭出於火，就是屬靈生命的衝力，這衝力出於主所釋放的神聖生命。主的生命被隱藏，祂要這生命得着釋放。祂要火燃燒起來。
在四十九節，主說，“若是已經着起來，那是我所願意的。”這話也可譯為：“我何等願意是已經着起來的！”這指明在主受死以前，火還沒有着起來。我們從使徒行傳的記載知道，在主受死以後，這火就成了火焰。
在十二章五十節，主接着說，“我有當受的浸，還沒有成就，我是何等的困迫！”這裡的浸叫我們想起主在馬可十章三十八節對雅各和約翰所說的話：“我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？”杯和浸都是指主的死。杯象徵祂的死是神賜給祂的分，就是祂為着神救贖罪人所領受的分；浸指明神的死是神命定神要經過的路，以完成神為罪人所豫備的救贖。
路加十二章五十節的困迫也可譯為受拘禁。主在神成為肉體時所穿上的肉體裡受拘禁。祂需要肉身受死，需要受浸，使祂無限量的神聖所是，連同祂神聖的生命，得以從祂肉體裡釋放出來。祂神聖的生命藉祂肉身受死釋放出來，就在復活里成了祂信徒屬靈生命的衝力。
在十二章五十一節，人救主說，“你們以為我來，是帶給地上和平麼？我告訴你們，不是，乃是帶給人分爭。”這裡主問門徒是否以為祂來是帶給地上和平。一面說，主來的確是帶來和平。祂來了，和平就來了，因為祂把和平帶給人類。祂出生的時候，一大隊天兵讚美神說，“在至高之處榮耀歸與神，在地上平安臨及祂所喜悅的人。”_路二14。
因此，救主的來臨，在諸天之上將榮耀歸與神，在地上將平安帶給人。在以弗所二章十四節，保羅甚至說，基督是我們的和平。但另一面說，主來不是帶來和平，乃是帶來分爭。這分爭是由於不信的人裡面撒但的生命，抗拒信徒裡面神聖的生命；這是撒但的國與神的國之間的衝突。
在馬太十章三十四節，主說了類似的話：“不要以為我來，是給地上帶來和平；我來並不是帶來和平，乃是帶來刀劍。”全地都在撒但的霸占之下_約壹五19。主耶穌來呼召一些人脫離撒但的霸占，這必然引起撒但的反對。撒但煽動在他霸占之下的人，與主所呼召的人爭戰。因此，祂來並不是帶來和平，乃是帶來刀劍。
撒但生命與神聖生命之間的衝突，實際上就是撒但的國與神的國之間的爭戰。國度是生命的事；那就是說，某種國度就有某種生命。比方說，我們可以說到植物的國。植物的國在於植物的生命。同樣的原則，人的國在於人的生命，神的國在於祂的生命。我們既有神的生命，就有神國的實際，我們就在這實際里。但不信的人憑着撒但的生命而活，他們在另一個領域，另一個國里。這就是說，他們在撒但之國的實際里。神的國與撒但的國必然不合，且互相對立。因此，神的國與撒但的國之間有爭鬥。這爭鬥造成分爭。
在路加十二章五十二節，主接着說，“從今以後，一家五個人將要分爭，三個人反兩個人，兩個人反三個人。”在已過十九個世紀中，這種分爭一再發生。
在五十三節，主接着說，“他們將要分爭：父親反兒子，兒子反父親；母親反女兒，女兒反母親：婆婆反兒媳，兒媳反婆婆。”路加在這裡獨特的題到細節。這裡所描述的分爭令人不愉快，因為這是由於兩種生命─神聖生命與撒但生命─之間的爭鬥。
我們已經從十二章五十一至五十三節看見，將會有分爭，這是由於不信的人裡面撒但的生命，抗拒信徒裡面神聖的生命而引起的。我們已經指出，這是撒但的國與神的國之間的衝突。
我們既了解這些經節所表達的思想，就不該作甚麼以引起家庭的爭戰。我們絕不該去對我們家裡的人說，“我有神聖的生命，但你沒有這生命。因為我有神聖的生命，所以你我之間會有爭戰。即使我不想反對你，你也會反對我。”說這樣的話非常愚昧。我們不要作甚麼和家人起衝突，我們應當過謙卑、和平、服從的生活，讓主在環境裡作工。
在十二章五十四至五十九節，主教導分辨時期。四十九至五十三節所記載主的話，是對門徒說的；五十四至五十九節主所說的話，是對群眾，對不信的人說的。
在十二章五十四至五十六節，主對群眾說，“你們幾時看見西邊起了雲彩，就立即說，要下一陣雨，果然如此。你們幾時看見吹起南風，就說，將要燥熱，也果然如此。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時期？”五十六節的分辨，也可譯為藉試驗證明。氣色，直譯，面貌。怎麼不知道分辨，有些古卷作：但你們不知道如何分辨這時期。分辨這時期，即分辨這時期的兆頭_太十六3。
這些兆頭乃是 施浸者約翰已來宣告彌賽亞的來臨，如經上所豫言的_路三2～6，15～17 彌賽亞就在這裡，將祂自己供應出來，使人能接受祂而得救。人能分辨天氣和天地氣色的兆頭，卻不能分辨施浸者約翰和彌賽亞自己所帶來的兆頭
在五十七節，主接着說，“你們又為甚麼不自己判斷，甚麼是公義的事？”即使沒有主的教導，猶太人自己也有殼多的兆頭，判斷當走的路和當作的事，就是接受主並跟從神。然而，他們卻拒絕接受主並跟從祂。
在五十八、五十九節，主說，“因為你同告你的對頭去見官，還在路上，就要盡力和他了結，免得他把你拖到審判官面前，審判官交給差役，差役就把你下在監里了。我告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裡出來。”這裡的錢，是巴勒斯坦的希臘羅馬式貨幣最小的硬幣。五十八節開頭的“因為”指明五十八至五十九節是五十七節的延續。人救主吩咐猶太人，他們在律法（對頭─約五45）之下，要去見神（官）並受基督（審判官－約五22，徒十七31）的審判；當他們還在路上（去）時，應當盡力和對頭了結，得着釋放，使他們不至受基督審判，而被天使（差役─參太十三41）扔在火湖（監─啟二十11～15）里，若是那樣，他們絕不能從那裡出來，直到永遠_路十二59。
十二章五十八至五十九節的話是對群眾說的_路十二54，要叫他們悔改、得救。但在馬太五章二十五至二十六節，這話是用於門徒，要叫他們有國度的生活：“你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監里了。我實在告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裡出來。”這裡主說，我們應當“趕緊…和息，”免得我們或我們的對頭死了，或是主回來了，那時就沒有機會與我們的對頭和好。“對頭”原文意，法律上的對頭，原告。在路上，表徵我們今生活着的時候。把你交給審判官，這要在基督回來時，發生於祂的審判台前_林後五10，羅十四10。審判官是主，差役是天使，監是懲治的地方。從那裡（監）出來，就是在來世千年國里得着赦免。
一分錢是羅馬的銅幣，等於四分之一大錢， 一個大錢約等於美金一分。這裡的意思是說，甚至連最細微的事情，我們也需要清理乾淨。這種清理與國度的生活有關。
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