神的義、稱義之法與結果

 

神的義是甚麼？

 

我們可以說，神的義就是神在公平和公正這面的所是。（羅三21～22，一17，十3，腓三9。）神是公平並公正的。神在他公平和公正上的所是，構成他的義。不但如此，神在他公平和公正上的所是，實際上就是神自己。所以，神的義就是神自己。神的義乃是一個人位，不僅僅是神聖的屬性。

 

許多基督徒錯誤的說，他們有基督的義。我們不該這樣說。我們的義不是基督的義，乃是基督自己。不是基督義的屬性，乃是基督自己這人位，成了從神給我們的義。（林前一30。）不要說基督的義成了你的義。反而你該說，“基督是我的義。我在神面前的義，是基督活的人位，不是一個屬性。義的基督是我的。”神使基督，就是神自己的具體化身，成了我們的義。

 

信徒在基督里成為神的義

 

林後五章二十一節說，信徒在基督里成為神的義。保羅不是說信徒成為義的，乃是說他們成為義。我們在基督里成了神的義，這是很深的事。我們怎能成為神的義？乃是借着基督作到我們裡面。我們已經看見，基督是神的具體化身，而神這活的人位就是義。所以，義、神、與基督乃是一。神的義就是神自己。既然這位神具體化身在基督里，基督就是神的義。基督已作到我們裡面，我們也已被擺在基督里。我們已與基督調和為一。因此，我們成為神的義。保羅宣告：“因為在我，活着就是基督。”（腓一21。）基督既已作到我們裡面，我們就能與保羅同說，“因為在我，活着就是基督。”假定我們有一杯水。一旦茶與水調和，它就不再是白開水，乃是茶了。照樣，一旦基督作到我們裡面，我們就與他成為一。

 

神的義不僅是在公平和公正上的神自己，也不僅是基督活的人位；神的義也是我們這些與基督成為一的人。基督這活的人位乃是神的義，他已作到我們裡面，我們也已被擺在他裡面。所以，我們成了神的義。我們必須宣告：“我是神的義。我已得稱義。神是義，我也是。我在基督里是神的義。我就是神的所是。我完全得稱義。神與我已經聯合。我稱許神，他也稱許我。我們互相稱許。”這就是因信稱義。

 

也許有些人以為，我們不該說我們稱許神。然而，我們都必須稱許他。神喜歡被我們審判並稱許。（羅三4。）因此，我們能對神說，“你稱許我們，我們也稱許你。”

 

神的稱義之法是甚麼？

 

稱義是神照着他義的標準稱許人的行動。他的義是標準，我們的義不是。雖然我們以為我們是義的，但我們的義只有四分之一寸高。無論我們多公義，或我們自以為多公義，我們的義還不到一寸高。神的義有多高？它是無限的！你能照着你自己的義得神稱許麼？這是不可能的。雖然你也許與每個人-你的父母、你的兒女、和你的朋友-都是對的，但你的義絕不會在神面前稱義你。你也許照着你義的標準稱義自己，但那不能使你照着神的標準得他稱義。我們需要因信稱義。在神面前因信稱義，意思就是我們照着神義的標準得神稱義。

 

神怎能這樣作？他能這樣作，因為我們的稱義是基於基督的救贖。基督的救贖應用到我們身上，我們就得稱義。若沒有這樣的救贖，我們就不可能得神稱義。救贖是稱義的基礎。

 

稱義的意思也就是神的義已經顯明出來。雖然神的義存在了多少世代，卻沒有向我們顯明；直到我們相信主，並呼求他的名，然後神的義才向我們顯示出來。神的義顯示出來，就是顯明出來。我們相信主耶穌，神的義就向我們顯明出來。神的義顯明，在羅馬書裡提起兩次。一章十七節說，神的義本於信顯示與信。神的義在福音上，本於我們的信顯示與我們的信。然後三章二十一節說，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和申言者為證。

 

1、神的義在律法以外

 

神的義在律法以外已經顯明出來，意思是它與律法無關。絕不要將神的義與律法混合，必須將二者分開。神的義與律法無關。我們絕不能到律法那裡去得着神的義。就神的義而論，律法過去了。律法是舊的經綸。如今在律法以外，離開律法，神的義借着信耶穌基督，已經顯明出來。

 

2、神的義借着信耶穌基督

 

研究聖經的人對“信耶穌基督”（直譯，耶穌基督的信）（羅三22）的解釋有很大的難處。有些人說這辭的意思是我們相信耶穌基督的行動。有些人爭辯說是指耶穌的信，就是耶穌的信成為我們的。我要這樣說：真正的信是憑着主耶穌的信而相信他。我們憑着耶穌基督的信相信他，因我們沒有自己的信。耶穌是我們信心的創始者與成終者。（來十二2。）我們越看自己，越察驗自己，我們的信就消失得越快。信不是我們自己的發明；它絕不能由我們發起。我們不可能產生信。信是基督自己的一方面。事實上，信就是基督。加拉太二章二十節說，我們乃是在神兒子的信里，與他聯結而活。我不是憑着我的信-我沒有自己的信-乃是憑着活神兒子的信而活；他有信，並且他自己對我就是信。你若看自己，絕不會找着信，但你若忘記自己，並且說，“哦，主耶穌，我愛你，”信會立刻在你裡面升起。這信是耶穌的信，或者可以說，是耶穌在我們裡面相信。因此，“借着信耶穌基督”這辭，意思是憑着耶穌基督的信相信他。

 

神的義在律法以外，借着我們憑耶穌基督的信相信他，已經顯明出來。我們乃是憑着基督的信，不是憑着自己的信相信他。基督是我們的信。絕不要說你信不來，因為你要信就能信。不要試着憑自己信，因為你越試，你所有的信就越少。只要說，“哦，主耶穌，我愛你。主耶穌，你真好。”你若這樣作，立刻就會有信。我們憑着耶穌基督的信相信他，而神的義本於這信顯示與這信，就向一切信的人顯示出來。

 

3、神的義滿足神公義律法和神榮耀的要求

 

 

神的義已經顯明出來，滿足他公義律法和他榮耀的要求。（羅三23。）我們相信主耶穌，就接受神的義；這義滿足神一切的要求。在羅馬三章，我們看見神的要求有兩類：他公義和他榮耀的要求。保羅清楚說到神的律法和神的榮耀。我們都干犯了律法，也都虧缺了榮耀。所以，羅馬三章二十三節說，眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

 

為甚麼保羅忽然提起神的榮耀？答案與二十五節所提的平息處有關。保羅寫羅馬書的這一部分時，可能想起見證的櫃，尤其是遮罪蓋（施恩座）的圖畫。這蓋上面有榮耀的基路伯。正如我們已經指出的，蓋底下有律法，暴露百姓的罪惡並定罪他們，蓋上面有兩個基路伯，代表神的榮耀並注視百姓的每一行動。蓋底下有暴露人的律法；蓋上面有鑑察並注視人的基路伯。暴露並定罪人的律法，表徵照着律法而有之神公義的要求；注視人的基路伯，表徵照着神的彰顯而有之神榮耀的要求。除非這些要求得以履行，神得着滿足，否則罪人就無法接觸神，神也無法與他們來往。為着遮罪的血，阿利路亞！遮罪的血彈在遮罪蓋上，就滿足了公義律法和神榮耀的要求。

 

平息不但是一個行動，也是一個地方。平息是神能與人相會的地方。在聖靈的默示之下，保羅放膽說，這平息的地方就是耶穌基督。神擺出基督耶穌作平息處，（三25，）這平息處是神能與人相會的地方。這地方就是主耶穌基督的人位。雖然許多基督徒愛主耶穌，並領悟他對他們是如此豐富，但他們也許不知道基督是平息的地方，在這裡神能與我們相會，我們也能接觸神。在我們知道這地方之前，我們一想到接近神就感到害怕，但如今我們不再怕他。在基督這平息處，我們能與神相會。這是保羅寫羅馬三章的意義。他用約櫃連同遮罪蓋的預表，顯示稱義的意義。

 

在這宇宙中，主耶穌已被擺出作平息處，所有的罪人可到他這裡來與神相會。今天我們在那裡？我們在平息的地方。我們的確有地位、有立場與神相會，神也有同樣的立場與我們來往。律法在那裡？律法在平息處之下；它被平息的基督遮蓋。神的榮耀在那裡？它在我們上面，但它對我們沒有要求，因為我們是在基督這平息的地方。在這裡我們得稱義。在這平息處，我們在神的公義上與神一樣。我們與神彼此相符，也互相稱許。我們稱許神，神也稱許我們；神稱義我們，我們也稱義他。

 

我們能稱義神，你以為這樣說是太大膽麼？羅馬三章四節給我們這樣說的依據。這節說，好叫神說話的時候，顯為公義；被人審判的時候，可以得勝。我們能稱義神。我曾好幾次這樣作。雖然我承認我是罪人，但我不是盲目的跟從神。我盡所能的證實他的話；至終，我完全稱許神是對的。不要怕研究神，要探索神一下，看他對不對。你若探索他，你會發覺他百分之一千，甚至百分之一百萬的對。你會稱義神。在基督這平息處，神與我們互相稱許。

 

照着我們的經歷，不是神先稱許我們，乃是我們先稱許神。我們不知道神花了多少時間使我們確信他的義。我們是悖逆的，並且說，“我不喜歡神。神不對。”在我們得救以前，我們都這樣想。許多人頂撞神說，“神若是對的，為甚麼地上有這麼多可伶的人？神若是對的，為甚麼國際間沒有公理？”他們承認有神，但宣稱他不是義的。我們許多人能見證同樣的事，承認我們以為神是錯的，以為他不是義的。然而，神一直忍耐我們，為我們作許多事，直到他最終使我們確信他的義。誰先稱義誰？我們先稱義神。當神使我們確信他的義，我們就稱義他，並悔改流淚說，“神，赦免我。我是罪惡、不潔的。我需要你的赦免。”我們呼求主耶穌的名時，我們不但被擺在基督裡面，也被擺在基督上面。現今我們在作我們平息處的基督上面，在這裡神與我們能彼此稱義。我們宣告：“神，你是義的。我對你沒有問題。”然後神回答：“親愛的孩子，我對你也沒有問題。”首先我們稱許神，然後神稱許我們。我們稱義神，然後神稱義我們。這一切都是發生在基督這平息的地方。在他下面律法被遮蓋，在他上面基路伯喜樂，因為看見發生在他這平息處上面的互相稱義。

 

現今我們在那裡？我們在耶穌基督這平息的地方。我們在平息處上面。律法在我們腳下，神的榮耀在我們頭上得着滿足。律法靜默無聲，不能再控告我們；但神的榮耀能滿足的因我們而歡樂。在平息處上面，我們享受神完全的稱義。

 

4、神的義已經向新、舊約的聖徒顯示出來

 

在神越過舊約聖徒的罪上，神的義已經向他們顯示出來。保羅在羅馬三章二十五節用“越過”這辭。在舊約時代，人的罪並沒有除去，僅為遮罪的血所遮蓋。他們的罪沒有除去，直到耶穌基督死在十字架上。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（約一29。）主耶穌死在十字架上之前，舊約聖徒的罪還在，然而這些罪為預表基督之祭牲的血所遮蓋。神必須越過他們的罪，因為他是義的。預表基督之祭牲的血流在神面前，公義的神就不得不越過那血所遮蓋的一切罪。神在越過那些被遮蓋的罪上，顯示了他的義。

 

讓我舉例說明。假定我欠某人十億美金。我不可能付出這筆錢，但是我對那人有了債務，必須償還他。然而，我有位朋友是億萬富翁。我的朋友前去告訴雙方沒有問題，他自己要償還全部債務，並且他寫了本票作證據。一旦本票交付並被接納，我就必因着公義得釋放。同樣，舊約聖徒欠神鉅額債務，但有本票-彈在施恩座上遮罪祭牲的血-保證基督要來除去罪。這本票遮蓋舊約聖徒一切的罪。基督死在十字架上並付了完全的代價，就贖回本票。所以，因着神的義，神就必須越過他們的罪。他這樣作，就向舊約的聖徒顯示了他的義。這是羅馬三章二十五節的意義。

 

在神稱義新約聖徒的事上，神的義已經向他們顯示出來。神因他的恩典，借着在基督里的救贖，並借着我們信耶穌，已白白的稱義我們。（三24，26。）基督既為我們的罪付了代價，並成就了完全的救贖，滿足神一切的要求，神要成為義的，就必須稱義我們。在神一面，稱義是因他的義；在我們一面，稱義是因他白白的恩典，並非因行律法。我們要因行律法得稱義，就需要作工，但要因着在基督里的救贖稱義，就不需要作工；稱義乃是因他的恩典白白賜給的。我們原不配得；但因着基督那滿足神一切要求的救贖，神因他的義，就必須稱義我們。因此，神在越過舊約聖徒的罪上，並在稱義新約聖徒的事上，已經向他們顯示他的義。今天神對待我們，不是僅僅越過我們的罪，乃是稱義我們。神已稱義我們了。

 

因此，沒有可夸的。我們沒有人有甚麼可夸的。我們得稱義，不是借着行的律，乃是借着信的律。（三27。）這信不是起源於我們，乃是出於活的基督。

 

5、三一神稱義的兩班人

 

三一神乃是一位。這三一神稱義猶太人，也稱義外邦人。（三30。）他是猶太人和外邦人的神。（29。）保羅這樣說，就為基督的身體鋪了路。神對待一班人若與對待另一班人不同，就很難有身體的生活。然而，神對待所有的人只有一個方法。這三一神用他的一個方法將不同的人聚集為一。無論我們是猶太人或外邦人，稱義我們眾人的乃是一位神。我們中間有好些猶太籍的弟兄姊妹，神以他稱義我們的同樣方式稱義他們。這一位神稱義我們眾人，好使我們成為一，作基督的身體。

 

神本於信稱那受割禮的為義，也借着信稱那未受割禮的為義。請注意這裡所用不同的介系詞：猶太人，那受割禮的，是本於信得稱義；外邦人，那未受割禮的，是借着信得稱義。這是甚麼意思？猶太人在神面前有作他子民的地位。儘管猶太人有不信和明顯的不潔，他們仍有作神子民的地位。我們必須承認這點，並且謹慎如何說到猶太人，因為神要論到他們說，“他們是我的子民。”他們既有作神子民的立場，就大不一樣了，我們需要尊重這個。在創世記十二章三節，神應許猶太人的祖宗亞伯拉罕：祝福他的，必蒙神祝福；咒詛他的，必受神咒詛。神不斷在應驗創世記十二章三節。凡以咒詛的方式摸着猶太人的，必受咒詛。已過二十五個世紀，沒有例外：每個咒詛猶太人的個人和國家都受了咒詛，每個祝福猶太人的人都蒙了祝福。

 

雖然今天猶太人的光景與神不對，但他們在地位上仍是神的子民。在羅馬書別處保羅說，神的揀選是沒有後悔的。（十一28～29。）猶太人是神所揀選的，而神的揀選是永遠的。無論猶太人目前多麼不信，他們在地位上仍是神的子民。所以，神稱義猶太人是本於信，不是借着信。為甚麼不是借着信？因為猶太人已經有地位。然而，當神稱義外邦人時，他必須借着信稱義他們，因為他們是遠離神的。在外邦人與神之間有很大的距離。因着猶太人，那受割禮的，已經有地位，所以他們是本於信得稱義；因着外邦人離神甚遠，所以他們是借着信得稱義。外邦人乃是借着信達到對的地位。這兩種情形都是在於信。

 

一位神稱義我們眾人。猶太人和外邦人都在一位神之下，以同一的方式得稱義。保羅在羅馬三章二十九至三十節的話，為十二章里基督的身體鋪了路。無論我們是猶太信徒或外邦信徒，我們在一位神的一個經綸之下，乃是在基督里的一個身體。

 

6、亞伯拉罕的信被三一神算為義

 

亞伯拉罕是蒙召的人。蒙召的族類成了信的族類。亞伯拉罕首先是蒙召的人，然後是信的人。亞伯拉罕所信的神是稱無為有的神。亞伯拉罕所信的神也是叫死人復活的神。亞伯拉罕獻上以撒時，他經歷了這點。亞伯拉罕越這樣相信神，就越感覺神喜悅他。這是神的義算給亞伯拉罕，作亞伯拉罕信的結果。

 

同樣，我們有信又有義，也是神算給我們的義。他是我們的一切。我們越相信他，就越得着他。我們越相信他，神就越將他給我們。

 

那算給亞伯拉罕作為義的信，不是在於外面割禮的形式，因為割禮是以後才有的。亞伯拉罕受了割禮的記號，作他未受割禮時那信之義的印記。（四11。）割禮是外面的形式，乃是裡面實際的印記。我們若沒有實際，就該忘記外面的形式。我們若有實際，也許偶爾需要外面的形式作印記。割禮對亞伯拉罕就是這樣的印記。不僅如此，割禮對信的外邦人，就是未受割禮的人，也是印記；亞伯拉罕也是他們的父。

 

所以，亞伯拉罕成了信心之父。（羅四16～17，加三7～9，29。）他是那未受割禮、有同樣信心之人的父，（羅四11，）也是那受割禮、照同樣信的腳蹤而行之人的父。（12。）亞伯拉罕是兩班人-信的猶太人和信的外邦人-的父。你若相信主，亞伯拉罕就是你的父。所有在基督里的信徒，都是他的後裔。

 

7、神應許亞伯拉罕和他的後裔承受世界

 

這是大事。亞伯拉罕和他的後裔承受了神，他們也要承受世界。讓別人去為控制世界爭戰。世界將是我們的。戰爭過去以後，神要說，“讓我的子民得着世界。”這應許不是借着行律法，乃是借着信的義所賜的。誰要承受地土？那些蒙召並相信主耶穌的人，那些得着基督作他們的信並作他們的義的人。要確信世界將是我們的。我們不需要爭戰或掙扎。我們只需要相信神大能的作為。我每天讀國際新聞，看神在作甚麼，尤其是在中東作甚麼。活在今世，神行動的世代，實在太好了。神不但為猶太人行動，也為我們行動。有一天世界要屬於所有亞伯拉罕信的後嗣。

 

你信這點麼？我完全確信有一天我們要承受地土。我們該期待承受世界。聖經的確保證我們要承受世界。基督自己渴望回來，並恢復地；他對地的興趣遠過於天。主要回來，不但為他自己，也為我們取得地。我們是應許的後嗣，我們要承受世界。

 

8、神稱義的證明

 

神稱義的證明乃是復活的基督。（四22～25。) 有這麼一首詩歌：

 

公義父神，你已接受耶穌作我的代替；他是義的受你審判，代替我這不義的。

他今坐在你的右邊，作你公義的明證；　　他已使你完全滿足，你義使你難變更。（詩歌十八首第三節。）

 

因此，坐在神右邊的復活基督，乃是我們已得稱義的證據。基督救贖的死，作神稱義我們的根據，已完全為神所悅納；基督已從死人中復活，證明了這點。這是神所賜我們稱義的證明。

 

基督的死已完全履行並滿足神公義的要求，因此我們借着他的死，就得神稱義。（三24。）他的復活乃是證明他為我們的死已經滿足了神的要求，我們因他的死已經蒙神稱義，並且我們在他這位復活者裡面，已經在神面前蒙悅納。不僅如此，他這位復活者，也在我們裡面為我們活出能得神稱義，且蒙神悅納的生活。所以，羅馬四章二十五節說，他復活是為我們的稱義。

 

9、神稱義的目的

 

神稱義是真實、活的割禮。割禮是甚麼？在神眼中，割禮的意思是割除自己，了結自己，並讓神在你裡面有新生的起頭，作你的生命，使你有新的開始。這割禮是真實、裡面稱義的外面印記。

 

但在大多數的基督徒中間，一般對稱義的領會是這樣：我們是有罪的，神是公義、聖別的，我們無法接觸他，他也無法接觸我們。因此，基督死在十字架上，並借着流血完成救贖。在他的血之下我們蒙救贖，神就有公義的地位稱義我們。這一切是絕對正確的。然而救贖不是神的目的，乃是達到神目的的過程。在羅馬三章，我們看見救贖產生神的稱義，但我們沒有看見神的目的。

 

神稱義的目的是甚麼？保羅答覆這問題時，用亞伯拉罕的歷史作表樣，作圖畫，解釋人的言語所無法解釋的。我們以為稱義僅僅是與罪有關的事。然而，我們讀創世記十五章，亞伯拉罕的信被神算為義，那裡並沒有提到罪；那與罪沒有關連。那裡所關切的是一個後裔要成為一個國，以達成神的目的。亞伯拉罕被神呼召出來，不只是因為神伶憫他罪惡的光景。神沒有說，“亞伯拉罕，你好可伶，我不要你下地獄。在我的伶憫里，我來呼召你離開你墮落的光景。”

 

那根本不是這回事。創世記一章告訴我們，神照着他自己的形像造人，好彰顯他自己，並且這人是團體的人，不是個別的人。神創造團體的人，是包括男女的。照着創世記五章二節，亞當和夏娃都稱為亞當，表徵神是創造一個團體的人，好彰顯他，並施行他的管治權。換句話說，神要得着國為範圍，在其中彰顯他的榮耀。這是神的目的。顯然，人墮落離開這目的。一旦人偏離神，受打岔離開神的目的，並且被其他的事物霸占了，他就深深陷入罪里。然而，創世記十五章與罪無關，乃是說到神的目的如何能達成。這不是得救的問題，乃是完成神目的的問題。只要你有分於達成神的目的，你就必得救。

 

基督教是膚淺的，只關切人的得救，卻沒有聯於神的目的。神的稱義主要不是為着人的得救，乃是為着達成他的目的。神為甚麼揀選了你？他揀選你，主要的不是為着救恩，乃是為着他的目的。神為甚麼呼召了你？他不是呼召你上天堂，乃是呼召你達成他的目的。只要你聯於神的目的，你的得救就是穩妥的。然而，你若只關切你的得救，也許就偏離神目的的標竿。救恩本身不是目的，乃是為着神的目的。因此，神的稱義是為着達成他的目的。

 

羅馬四章告訴我們，神的稱義不是為使我們上天堂，或僅僅為使我們得救。稱義使亞伯拉罕和他所有信的後裔能承受世界，並在這地上施行神的管治權。神的目的是要得着一個身體，就是國度，以彰顯他，並在地上施行他的管治權。

 

神稱義的結果 - 在基督里對神完全的享受

 

在羅馬三章末了，保羅說明神的稱義之法；在四章，他陳明亞伯拉罕是這稱義的表樣。五章一至十一節該視為保羅關於稱義之教訓的結語。這結語啟示稱義的結果。這十一節列舉了許多美妙的項目；這些乃是我們得神稱義的結果。

 

在五章一至十一節，保羅說到六個特出的辭：愛、恩典、和平、盼望、生命和榮耀。神的愛已經借着聖靈，澆灌在我們心裡。（5。）我們得以進入現在所站的這恩典中。（2。）我們既本於信得稱義，就對神有了和平。（1。）接着，我們因盼望而誇耀、歡樂。（2。）十節告訴我們，我們要在他的生命里得救。最終，我們盼望有分於神的榮耀。（2。）這六項是神的稱義部分的結果。你要神的愛和恩典麼？你渴望和平並有盼望麼？你要有分於神那神聖、永遠的生命，並在他的榮耀里麼？為着這一切事，你需要得稱義。這一切都是我們的分，作神稱義的結果。

 

在五章一至十一節，我們看見三一神的三個身位。五節說到聖靈，告訴我們聖靈已將神的愛澆灌在我們心裡。然後六節告訴我們，我們還軟弱、不虔的時候，基督就為我們死了。最終，十一節說，現今我們在神裡面誇耀。欽定英文譯本譯為：“在神裡面喜樂，”意思是神成了我們的享受。我們在神裡面喜樂、誇耀並歡樂，因為神是我們的享受。因此，羅馬五章揭示六件美妙的事物和三個美妙的身位。我們有愛、恩典、和平、盼望、生命和榮耀。因着神的稱義，我們就有聖靈、基督和神作我們的享受。

 

1、稱義並和好

 

原來，我們不但是罪人，也是神的仇敵。借着基督救贖的死，神已稱義我們這些罪人，並使我們這些仇敵與他自己和好了。（五1，10～11。）這發生在我們相信主耶穌的時候。我們憑信接受了神的稱義與和好。這就開了路，將我們引進恩典的範圍以享受神。

 

2、有神的愛澆灌

 

在恩典的範圍里，我們所享受的第一件事乃是神的愛。“神的愛已經借着所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。”（五5。）在我們的基督徒生活中，許多時候我們需要鼓勵和堅固。我們經歷苦難的時期，也許有問題和疑惑。你可能說，“為甚麼我的基督徒生活中有這麼多難處？為甚麼有這麼多試煉和試驗？”我們也許對自己的處境有這樣的問題和疑惑。雖然有這些疑惑，但我們無法否認神的愛在我們裡面。從我們第一次呼求主耶穌的名那天起，神的愛就借着聖靈澆灌在我們心裡了。這就是說，那靈啟示、堅固、並向我們保證神的愛。內住的聖靈似乎說，“不要疑惑。神愛你。你現在不領會為甚麼必須受苦，但有一天你會說，‘父，為着我所經過的難處和試煉，我感謝你。’”當你進入永世的門時，你會說，“為着一路上臨到我的苦難和試驗，讚美主。神用這些變化我。”

 

哦，神的愛已經澆灌在我們心裡！我們也許遭受患難、貧窮和壓抑，但我們無法否認神的愛在我們裡面。我們能否認基督為我們死了麼？基督為我們這樣不虔的罪人死了。從前我們是仇敵，但基督在十字架上流血，使我們與神和好。這是何等的愛！神若將他自己的兒子賜給我們，他必不會作甚麼事傷害我們。神是主宰一切的，他知道甚麼對我們最有益。選擇是在於他，不在於我們。無論我們的愛好如何，神為我們所計畫的，將是我們的分。與我們有關的一切，我們的父都預備好了。我們只該禱告：“主，照你的意思行。我只要你所要的。我將一切完全交在你手中。”我們重新領悟神是這樣愛我們，而他的愛已借着聖靈澆灌在我們心裡時，我們對他就有這樣的反應。

 

3、站在恩典的範圍里

 

羅馬五章二節說，“我們因信得進入現在所站的這恩典中。”恩典是我們所站的範圍，我們必須留在恩典所在之處。不要問我你該站在那裡，你必須站在恩典中。每當你覺得你在恩典的範圍之外，就要立刻回來。你快要和妻子爭吵，並覺得你是在恩典的範圍之外時，就要停下你所作的，回到恩典的範圍，並站在那裡。

 

我們不需要作甚麼罪惡的事，就可能與恩典隔絕。我們只需要留在一地太久，就會覺得我們已從恩典的範圍遷入另一領域。在這樣的情形中，我們該作甚麼？我們該禱告：“主，赦免我。將我帶回恩典的範圍。”我們回到恩典範圍的路，與我們原初進入恩典的路一樣。我們借着本於信得稱義，進入恩典的範圍。我們只是向神承認我們的罪，接受主耶穌作我們的救主，應用他的血，我們就得稱義了。神的稱義將我們帶進我們所站的這恩典中。每當我們行為不當，並覺得我們在恩典之外，我們就必須重複同樣的禱告：“神阿，赦免我。用寶血潔淨我。”你若這樣作，就會立即被帶回恩典中。

 

我們既本於信得稱義，並站在恩典的範圍里，就借着我們的主耶穌基督，對神有了和平。（五1。）保羅不是說，我們與神有了和平，乃是說對神有了和平。這意思是我們仍在向着神的路上；我們還沒有走完我們的路。在屬靈的世界裡，我們先進門，然後走路。本於信得稱義乃是開門，給我們入口進入寬廣的享受境地。一旦我們經過了稱義的門，我們就需要走平安（和平）的路。罪人沒有平安；羅馬三章十七節說，我們作罪人的時候，平安的路，我們未曾知道。然而今天，我們走在平安的路上。

 

你若朝着某個方向行動，裡面不覺得平安，你就該停下；總要隨着平安行。照着路加七章五十節，那有罪的女人一得救，主耶穌就叫她平平安安的走罷。年輕人，你得救以後，必須平平安安的走你的路。無論你往那裡去，你必須走平安的路。你若沒有平安，就不要去。無論你作甚麼，要平平安安的作。你若沒有平安，就不要行動。恩典是為着給我們站立，平安是為着給我們走路。你留在某地若沒有恩典，就不要留在那裡。你朝着某個方向若沒有平安，就不要行走。要站在恩典中，行在平安里。

 

4、借着在神裡面誇耀、歡樂而享受他

 

在恩典的範圍里，我們在神裡面誇耀。（羅五11。）這裡的誇耀，原文含歡樂意。因此，我們在神裡面誇耀，在神裡面歡樂。我們站在恩典的範圍里，行走在平安的路上，就不斷在我們的神裡面誇耀、歡樂。這意思就是我們享受神。神是我們的分，給我們享受。我們有這樣一位神，使我們在其中可誇耀並歡樂。

  

我們天然的人需要聖別、變化並模成。所以，神帶進某些患難和苦難，叫我們得益處。這清楚啟示在羅馬八章二十八至二十九節，那裡告訴我們，神使萬有互相效力，叫我們得益處，使我們模成他兒子的形像。因此，患難和苦難是為着我們的變化。我們都寶貴平安、恩典和榮耀，但沒有人喜歡患難。最近，我的右眼動了兩次手術。雖然我不喜歡這樣的苦難，但我必須宣告，已過幾年沒有一事比這兩次手術更使我蒙恩。

 

患難實際上是恩典連同基督一切豐富的化身。這就如神在耶穌里成為肉體；表面上他只是那人耶穌，實際上他是神。表面上我們的環境是患難，實際上那是恩典。我們若仔細讀羅馬五章，就會看見患難不是與恩典站在同樣的水平上，乃是在恩典之下。愛、恩典、和平、盼望、生命、和榮耀這六個項目，同着神格的三個身位，都超越患難。然而，患難是恩典的眷臨。

 

我們若說我們寶貴恩典卻不寶貴患難，這就好像說我們愛神卻不愛耶穌。然而，拒絕耶穌就是拒絕神。同樣，拒絕患難就是拒絕恩典。為甚麼神成為肉體？因為他要臨到我們。神成為肉體就是他恩典的眷臨。當然我們都愛神這樣的眷臨。我們若愛他的眷臨，就必須愛他的成為肉體。恩典與患難是一樣的；患難是眷臨我們之恩典的化身。雖然我們愛神的恩典，但我們也必須親吻患難，就是恩典的化身，恩典甜美的眷臨。

 

蓋恩夫人說，她親吻神賜給她的十字架。許多人不喜歡十字架，因為它是苦難、患難。相反的，蓋恩夫人卻親吻每個十字架，等候更多十字架來臨，因為她領悟十字架將神帶給她。蓋恩夫人說，“神給我十字架，十字架也把神帶給我。”她歡迎十字架，因為她一有十字架，她就有神。患難是十字架，而恩典是神作我們的分，給我們享受。這恩典主要是以患難的形態眷臨我們。

 

患難的經歷產生忍耐。（五3。）這裡的忍耐，意思是堅忍；堅忍是耐心加上受苦的產物。我們沒有人生來就有忍耐，忍耐是借着忍受患難所產生的。所以保羅說，患難生忍耐。

 

我們可以在生活的小事上經歷這忍耐。有一件事我不喜歡，就是要打電話給人的時候，聽見電話占線的信號。為甚麼我不喜歡那個？因為我缺少忍耐。另一件小事我很討厭，就是有人約會遲到。雖然這樣的遲延對我是苦難，卻幫助我得着忍耐。

 

忍耐生老練。（4。）老練是一種蒙稱許的品質或屬性，是忍受並經歷患難和試驗的結果。因此，老練是能被稱許的品質或屬性。有時候，年輕弟兄很難得着別人的稱許。他們需要忍耐，這忍耐產生容易被別人稱許的品質。患難帶進忍耐，忍耐產生蒙稱許的品質。這裡的老練，含經歷的意思；然而這裡所指的，主要不是經曆本身，乃是借着受苦的經歷所得着的屬性或美德。你越受苦，就越有忍耐，也越產生蒙稱許的美德。蒙稱許不是我們天生就有的屬性。

 

想想未經鍛煉之金子的例子。雖然它是真金，卻未經鍛煉，也不吸引人。它需要鍛煉的火。金越受到火燒，就越產生蒙稱許的品質。在焚燒、試煉之後，金子就得着容易被人稱許的品質。可能許多年輕人就像未經鍛煉的金子。他們不需要磨光或上色；他們需要焚燒。有些愛主的聖徒有一些生命和亮光，他們就因此以為適合為主作工；然而，他們缺少蒙稱許的品質。一面，他們無論往那裡去，都能有果效；另一面，他們是未經鍛煉的，缺少使人喜樂、甜美、並舒適的美德。他們有蒙稱許的反面，我們可稱為不蒙稱許。為甚麼你的情形起初很好，一段時期以後卻相當差？起初的好，是因為你所得着的恩賜和亮光；後來不能一直好，是因為你未經鍛煉，缺少蒙稱許的品質。我們若有蒙稱許的美德，就不會成為別人的難處。我們都必須禱告：“主，給我蒙稱許的品質。”

 

你若這樣禱告，主會問：“你是認真的麼？”你的答覆若是肯定的，主就會興起環境，這些環境會為你產生蒙稱許的品質。例如，他也許賜你最合式的妻子，最有益於在你裡面產生這品質。大多數的妻子是絕佳的幫手，幫助神為他的僕人產生蒙稱許的品質。主的僕人多半需要這樣的妻子。妻子不是幫助丈夫，乃是幫助神；妻子的性情幫助神在她們的丈夫裡面產生蒙稱許的品質。

 

神是主宰一切的。我們許多人領悟我們不但蒙召了，也被抓住了。我們必須作基督耶穌的奴僕-我們別無選擇。我若能有別的選擇，我已經選了。然而，我必須作主的奴僕。雖然我們是基督的奴僕，但我們缺少蒙稱許的品質。這困擾神，也破壞我們；這也困擾聖徒們和神家裡的人。我們一面幫助他們，另一面卻傷了他們。因着我們的亮光和我們的恩賜，我們幫助他們；因着缺少蒙稱許的品質，我們傷了他們。因此，我們需要忍耐所產生的老練、稱許。

 

隨着這老練、稱許，我們有盼望。（五4。）這盼望是甚麼？就是盼望有一天我們都要被帶進神的榮耀里。（2。）雖然我們站在恩典中，行在平安里，但我們還未在榮耀里。然而有一天，我們要被帶進榮耀里。榮耀是甚麼？我們已往提過好幾次，榮耀就是得着彰顯的神自己。每當神得着彰顯的時候，那就是榮耀。這很像電流在燈泡里的彰顯。電的彰顯就是電的榮耀。我們看不見電本身，但電在燈里的照耀就是電的彰顯，榮耀。同樣，榮耀就是得着彰顯的神。

 

這榮耀將來臨，沒有甚麼能與其相比。好幾處經文給我們看見，神要領許多兒子進榮耀里去。（羅八18，林後四17，帖前二12，來二10，彼前五10。）我們現今在這裡，因盼望這要來的榮耀而享受神。我們享受他的時候，盼望榮耀來臨。我們看羅馬八章時，要更多看見這點。

 

5、在基督的生命里得救

 

我們這樣享受神，就要在他的生命里得救。羅馬五章十節下半說，“就更要在他的生命里得救了。”我們需要天天得救，脫離許多消極的事物。我們需要得救，脫離我們的脾氣和我們的己。我們在苦難中享受神時，需要他生命中的拯救。我們需要在他的生命里得救，脫離纏累的罪，就是得釋放脫離罪與死的律。我們需要在他的生命里得救，脫離世俗，就是得着聖別。我們需要在他的生命里得救，脫離我們天然的人，就是從我們天然的生命被變化。我們需要在他的生命里得救，脫離自己的樣子，就是模成神長子基督的形像。我們也需要在他的生命里得救，脫離個人主義，就是與別人同被建造成為一個身體。這些是在基督的生命里得救，在以下各章要得着完全的說明。這樣在生命里得救，乃是我們在神裡面所得着主要的享受。

 

稱義已將我們帶進享受的範圍。在這範圍里，我們站在恩典中，行在平安里，在指望中受苦，並在患難中享受神。我們受苦並享受的時候，就在他的生命里得救。這是稱義的結果。

 

(未完待續)

 

擇自“ 新約生命讀經 羅馬書 P47-49，54-61，67-72，77-82， 95-103”

 

什麼叫平息處與基督耶穌的救贖?