罗马书中两个丈夫三个生命四个律-1

 

在罗马五章十二至二十一节我们看见，在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受。罗马六章启示我们与基督的联合。我们要真实的经历与基督的联合，就必须留意罗马七章里两个消极的项目－律法和肉体。罗马七章暴露在我们肉体中律法的捆绑。虽然我们已借着受浸与基督联合，我们也在他死的样式里与他联合生长，现今在他复活的样式里与他联合生长，但律法和肉体却仍继续存在。我们可以将自己献给神作奴仆，并将我们的肢体献给神作义的兵器，使我们圣别，并享受神圣生命的丰富；但在我们外面神的律法，和在我们里面的肉体，仍然存在。

 

为甚么保罗在七章这样详细的说到律法和肉体？因为六章十四节说，『你们不在律法之下，乃在恩典之下。』在五至六章，保罗清楚的解释我们现今乃在恩典之下，不在律法之下。然而，他还没有解释我们怎能不在律法之下。保罗既在六章十四节说，『你们不在律法之下，』他就必须写另一章，解释我们如何不在律法之下。没有罗马七章，我们绝不能清楚这事。虽然律法继续存在，但我们不在律法之下；我们与律法再也没有关系。神撤回了律法么？他取消或废去了律法么？这些问题的答案是否定的。那我们怎能说，我们不在律法之下？我们怎能在律法之外，并脱离律法？我们怎能从律法得释放？这些问题的答案见於罗马七章，特别是头六节。这段话给我们完满的说明和解释，为甚么我们再在律法之下。我们若领会七章一至六节，就会知道我们如何脱离了律法。

 

两个丈夫

 

我们若要领会我们如何脱离了律法，就必须认识罗马七章的两个丈夫。罗马五章有两个人，两种行为，两样结果，带着四件作王的事物。七章一至六节有两个丈夫，七章七至二十五节有三个律。罗马七章的两个丈夫是谁？

 

1、人原初的地位－妻子的地位

 

在神的创造里，人原初的地位是妻子的地位。以赛亚五十四章五节说，造我们的神是我们的丈夫。因此，照着神的创造，人有妻子的地位。我们是神的妻子，必须倚靠他，并以他为我们的头；这是我们原初的地位。

 

2、堕落的人自取的地位

 

人堕落时，取了另一个地位，就是旧人自取的地位。堕落的人擅自取了作丈夫的地位。神所造的人是妻子；堕落的人成了丈夫。堕落的人擅自取了作丈夫的地位，向神独立，并且自立为头，为丈夫。在你得救以前，你从不认为自己是妻子。你若是女子，也许以为自己比男人更强。在堕落的人中，男人和女人都认为自己是丈夫。许多作妻子的曾说，『为甚么我必须在我丈夫之下？他应当在我之下。为甚么他应当作头？我要作头。』因此，堕落的人成了强悍、丑陋的丈夫。

 

3、旧人的律法

 

堕落的人既然想要作丈夫，神就将律法颁赐给他。律法不是要给妻子，乃是要给堕落的丈夫。因此，这律法成为旧人的律法，丈夫的律法。（罗七2。）然而，神的本意不是要旧人遵守律法，因为旧人无法遵守律法。律法的颁赐，乃是要叫旧人被暴露。人犯了很大的错误，以为神赐人律法，是要人遵守律法。相反的，神赐人律法，是要人干犯律法；因着干犯律法，人才可能完全被暴露。你若想要遵守律法，你就错了；你若干犯律法，你就对了。律法赐下不是给人遵守的，律法赐下乃是给人干犯的。

 

这思想很合乎圣经。罗马三章二十节说，『律法本是叫人知罪。』律法叫我们知罪。人若没有律法，就会继续犯罪而不承认这些是罪。人会原谅自己罪恶的行为，用好听的说法描述这些行为。然而，律法鉴定罪为罪。不仅如此，四章十五节说，『那里没有律法，那里就没有过犯。』你也许以为律法防止过犯，但这一节说律法暴露过犯。不但如此，五章二十节说，『律法插进来，是叫过犯增多。』律法插进来，不是叫过犯减少或受约束；那是我们天然的观念和想法。保罗说，律法插进来，是叫过犯增多，意思是过犯可能大量增加。因此，圣经指明，律法赐下，不是给我们遵守，乃是给我们违犯。

 

你也许说，『我不会想要干犯律法。』无论你想不想要干犯律法，都算不得甚么，因为你会干犯律法。你无法不干犯律法。律法说，『要爱邻舍如同自己。』虽然你也许想爱你的邻舍，但你爱不来。甚至上学的孩子也无法爱同学如同自己。每位读本篇信息的人，至少都干犯过十诫中的一条，并且继续干犯。谁能遵守律法？一个也没有。律法插进来，是叫过犯增多。

 

照着罗马七章七节，非借律法，我们就不知何为罪。在这节里保罗说，非律法说，『不可起贪心，』他就不知何为贪心。概略而言，我们可以说，律法的作用是叫过犯增多。一旦过犯增多，律法就暴露它是罪。这样，律法就引导我们知罪。

 

4、重生之人的地位－真正妻子的地位

 

重生新人的地位，乃是真正妻子的地位。重生将我们恢复到我们原初的地位。

 

5、钉十字架的旧人-头一个丈夫

 

罗马七章二至三节的头一个丈夫不是肉体或律法，乃是六章六节里那已经与基督同钉十字架的旧人。我们若仔细读七章一至六节，就能看见这几节与六章六节相符。

 

许多基督徒很难领会罗马七章所说的头一个丈夫，因为他们多半忽略一个事实，就是我们信徒得救以后有两个身分－旧身分和新身分。由於堕落，我们有旧身分；由於重生，我们有新身分。因着堕落，我们是旧人；因着重生，我们是新人。作为旧人，我们是丈夫；作为新人，我们是妻子。因此，我们有两个身分。

 

让我们看罗马七章一至六节，与罗马六章六节和加拉太二章十九至二十节的关系，借此进一步探讨这点。罗马七章一节说，『律法作主管辖人，是在他活着的时候。』本节并不难懂。七章二节告诉我们，『女人有了丈夫，丈夫还活着，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。』请注意，这节不是说『女人还活着』，乃是说『丈夫还活着』。丈夫若死了，女人就脱离了丈夫的律法。罗马七章三节告诉我们，丈夫活着，她若归与别的男人，便叫淫妇；然而，丈夫若死了，她就脱离了律法，并可归与别人。

 

罗马七章接下来的三节有些难懂，问题的点在七章四节。让我们非常仔细的查考这一节：『我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了。』我们被治死不是自杀的结果，乃是借着基督的身体，意思是我们死在基督的十字架上。『借着基督的身体』这辞形容死，指明这是怎样的死。这不是自杀，乃是与基督同钉十字架。基督钉十字架时，我们与他同死。我们需要将这一节与罗马六章六节比较，那里说，『知道我们的旧人已经与他同钉十字架。』你不信六章六节所说我们的旧人已经与他同钉十字架，符合七章四节所说我们借着基督的身体已经是死的？我们必须承认，这两句话彼此符合。毫无疑问，在七章四节里，借着基督的身体，向着律法已经死了的『你们』，就是六章六节里已经与他同钉十字架的『旧人』。简单的说，七章四节的『你们』，就是六章六节的『旧人』。

 

罗马六章六节说，旧人已经与他同钉十字架，使罪的身体失效。旧人，不是身体，已经钉十字架。你若说你的身体已经钉十字架，你就需要葬礼和埋葬。身体发生了甚么事？身体已失效，变为无用。旧人已经钉十字架，但身体还在。既然旧人已经钉十字架，身体就失业了。然而，罗马六章六节继续说，『叫我们不再作罪的奴仆。』旧人已经钉十字架，但我们还活着。我们不该再作罪的奴仆。

 

现在让我们转到加拉太二章十九节。这节说，『我借着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。』我们是死的，还是活着的？我们是两个人，还是一个人？由这一节我们能看见，我们有两个身分，有两个我－旧『我』和新『我』。旧『我』死了，叫新『我』可以活着。这不是我的解释；这是我引用加拉太二章十九节。加拉太二章十九节说，我死了，叫我可以活着。我若不死，就绝不能活。我需要死了以活着。我乃是死而活。我向甚么死了？照着加拉太二章十九节，我向律法死了。

 

加拉太二章二十节接着宣告：『我已经与基督同钉十字架。』这话无疑符合罗马六章六节和七章四节。这三节彼此符合。加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架并且我活。』我们怎能是钉十字架的人而又继续活着？我们是死的还是活的？二者都对。作为旧人，我是死的；作为新人，我活着。虽然我活，却不是我，乃是基督在我里面活着。我们若专注於这节，就会清楚我们的双重身分。我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。这是奇妙的。这是圣经强调的教训。然后，加拉太二章二十节又说，『我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与他联结所活的。』这节启示信徒有两个身分－旧人的身分，和重生新人的身分。

 

我们受罗马七章四节的旧人所困扰，因为我们没有注意到基督徒的双重身分。作为旧人，我们是丈夫；作为新人，我们乃是妻子。

 

现在我们回到罗马七章四节：『我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。』在这一节里，保罗将葬礼和婚礼放在一起。一面，我们埋葬了；另一面，我们结婚了。我们已经是死的了，叫我们归与别人。在罗马七章四节，我们死而结婚；在加拉太二章十九节，我们死而活。我们若没有双重身分，这怎么可能？我们照着旧身分已经是死的了，叫我们照着新身分归与别人。照着我们的新身分，我们归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。

 

现在我们来看罗马七章五至六节。五节说，『因为我们在肉体中的时候，那借着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。』这节说到我们的所是。六节说，『但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。』我们在肉体中的时候，（5，）是旧丈夫。我们脱离了律法，（6，）就成了妻子。我们在捆我们的律法上死了，就脱离了旧丈夫的律法。

 

旧丈夫是谁，现在应当非常清楚。旧丈夫是我们的旧人。妻子是我们重生的新人。作为旧人，我们是死的；作为新人，我们是活的。我们作旧丈夫是死的，现今我们作妻子是活的。我们会看见，妻子作两件事－结果子给神，并在灵的新样里服事。

 

6、脱离旧人的律法

 

旧人既已钉十字架，现今重生的新人就脱离了旧人的律法。（罗七2～3，加二19。）律法是赐给旧丈夫，旧人，（不是赐给妻子，）而旧丈夫，旧人，已经死在十字架上，所以新人（妻子）就脱离了他的律法。保罗说，只要丈夫活着，丈夫的律法就管制妻子；然而，丈夫死了，妻子就自由了。我们的旧丈夫是我们的旧人。现今我们是重生的新人。既然律法是赐给旧丈夫，并且他已经死在十字架上，我们就脱离了他的律法。这就是我们不再在律法之下的原因。

 

7、归与新丈夫基督-第二个丈夫

 

现在我们归与我们的新丈夫基督。我们已经看见，罗马七章四节说，我们归与基督，『就是归与那从死人中复活的。』在林后十一章二节，保罗也说，他将我们许配一个丈夫，就是基督。基督是我们的新丈夫。

 

8、以基督为头

 

重生的人，无论男女信徒，都是妻子的一部分。既然基督是我们的丈夫，我们就必须倚靠他，并以他为头。（弗五23。）我们若这样作，就会在复活里结果子给神，（罗七4，）并在灵的新样里服事。（七6。）我们就不再在肉体里，乃在灵的新样里。

 

这里深奥的思想，符合亚伯拉罕表样中神称义的深奥。在神的称义里，他呼召他所拣选的人从神以外的一切归向他自己。他呼召他们脱离堕落的光景，归向他自己，使他所呼召并拣选的人不倚靠自己而活，乃在一切事上倚靠神。这就是说，他们归向神，就以他为他们的丈夫。以神为我们的丈夫，意思是了结我们一切的所是、所有和所作，在一切事上信靠神。以基督为我们的丈夫，意思也是我们相信基督。我们不该再凭自己活，乃该凭基督活。我们必须让基督替我们活。因此，罗马七章一至六节的深奥思想，符合罗马四章关于称义的深奥思想。神的心意是带我们归向他自己，并使我们完全信靠他。我们不该再凭自己生活，凭自己行动，或在自己里面成为甚么。我们必须全然被了结，我们的头必须完全被遮盖。我们不再是丈夫。我们这旧人已经钉十字架。现今基督是我们的丈夫。

 

在任何婚礼中，新娘的头总是蒙起来的。因此，在婚礼中有两个人，但只有一个头。妻子的头被丈夫遮盖，而丈夫是头。妻子成了甚么？她不再独立。她已被消减，在自己里面一无所是。你喜欢听见这话么？我喜欢。我喜欢听，不是因为我是丈夫，乃是因为我是妻子的一部分。我完全被除去，我一无所是。基督是我的丈夫和我的头。我没有自己的头。我的头蒙起来了。

 

基督不但是我的头－他也是我的人位。妻子必须以丈夫为她们的人位，不只以丈夫为她们的头。我们甚至必须以基督为我们的生命。基督是我们的丈夫、我们的头、我们的人位、和我们的生命。我们已被了结，一无所是。基督活在我们里面，并替我们活。我已完全蒙召，脱离一切，并进入他里面。我相信他，并全然信靠他。基督是我的一切。他是我的丈夫、我的头、我的人位、我的生命。所以，我完全在恩典之下，绝不再在律法之下。律法与我无关，我也与律法无关。『我借着律法，已经向律法死了。』（加二19。）现今在恩典里，我向神活着。

 

你仍装满一切吩咐你作许多事的老旧教训么？每当你想要凭自己作甚么，意思就是你这旧人又转向夏甲。你所能产生的只是以实玛利。不要使你自己与夏甲联合，要与她分开。把她放在一边，并告诉她，你与她无关。然后，身为新人，你要来到撒拉，神的恩典这里，并与她联合，你就会产生以撒，就是基督。你会经历基督并享受他。这不但在道理上是正确的，照着我们的经历也是奇妙真实的。

 

让我们进一步看加拉太四章二十一至二十六节。在这段话里，保罗将夏甲和撒拉比喻为两约：夏甲是律法的约，撒拉是恩典的约。借此我们能领会夏甲预表律法的约，撒拉预表恩典的约。因此，以实玛利是借着行律法产生的，以撒是借着恩典生出的。加拉太四章三十一节说，『所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。』这就是说，我们不是律法的儿女，乃是恩典的儿女。所以，我们若到夏甲那里去，就是转向律法；但我们若到撒拉这里来，就是转向恩典。我们都必须到撒拉这里来，并在恩典之下，使我们多而又多的经历基督。

 

9、结果子给神

 

我们是妻子，结果子给神。这是甚么意思？为甚么保罗在罗马七章四节提起这点？当我们在肉体中－就是说，当我们是旧丈夫的时候－与我们有关的一切都是死。我们所能产生的就是死。我们产生的一切，都是属死、给死的果子。现今我们是重生的人－就是妻子－我们结果子给神。这就是说，现今我们所作的一切，都与神有关。从前，我们所是和所作的都是死。所以，在这些经文里，我们看见在死与神之间，在结果子给死与结果子给神之间生动的对比。这证明我们是旧人和旧丈夫，被捆在律法之下的时候，我们所是和所作的一切都是死。结果是给死的果子。身为新人和归与新丈夫的妻子，我们所是和所作的一切，都与神有关。我们结果子给神。『结果子给神』这话是甚么意思？这意思乃是神出来了，神作为果子产生出来了。因此，我们一切的所是和所作，必须是活的神。我们必须生出神来，作神的满溢。这样，我们就有活的神作我们的果子，并且我们结果子给神。

 

10、在灵的新样里服事主

 

我们是妻子，也必须在灵的新样里服事主，不在字句的旧样里。七章六节的灵字指我们重生之人的灵，有主，就是那灵，住在其中。（提后四22。）我们可以在灵的新样里服事，因为神更新了我们的灵。我们重生、更新之人的灵，是我们全人新样的源头。凡与我们重生之灵有关的一切都是新的，凡出於这灵的一切也都是新的。旧样不是与我们重生的灵在一起，乃是与旧律法、旧规条、和旧字句在一起。所以，我们不在字句的旧样里服事主，乃在我们重生之灵的新样里。

 

我们都必须学习如何运用我们的灵。你来到召会的聚会中，不要运用你的记忆，要运用你的灵。你若运用你的灵，就会有新的东西给弟兄姊妹。释放信息也是这样。我若保留许多资料在记忆里，想要照着这记忆的题材释放信息，那篇信息就必是老旧的，满了死知识的旧样。然而，我释放信息时，若忘掉我的记忆，并运用我的灵，就会有新的东西溢出。一九六九年，在伊利特会期间，我有这样的经历。在一次聚会中我站起来说话，但却不清楚信息的内容。我凭信站起来，运用我的灵。立刻，关于启示录里的七灵这一点出来了。每位听见那篇信息的人都能见证，那是新的、新鲜的、有能力的、活的。那是七倍加强之灵出来的头一天。此后，我回到洛杉矶，就着这个主题召开一九六九年夏季特会。对主在美国的恢复而言，那年夏天是关键的，且出现了重大的转弯。

 

我们需要不断运用我们的灵，因为我们重生的灵是新样的源头。主、神的生命与圣灵，都在我们重生的灵里。在我们重生的灵里，一切都是新的。不要记律法，因律法没有别的，只有旧样。在我们重生的灵里，没有别的，只有新样。

 

我们是归与基督这新丈夫的重生之人，必须结果子给神。我们的所作、所是和所有，必须是神自己。神从我们这人满溢，成为我们给神自己的果子。我们也必须在灵的新样里服事主，不在字句的旧样里，不在律法的旧样里。我们与律法再也没有关系，我们已经脱离了律法。现今我们在恩典之下，同着且凭着我们的新丈夫基督而活。

 

 

四个律

 

罗马七章一至六节里所启示的两个丈夫。七章七至二十五节里所启示的三个律。

『这样，我们可说甚么？律法是罪么？绝对不是！只是非借律法，我就不知何为罪，非律法说，「不可起贪心」，我就不知何为贪心。』（7。）这节说得相当清楚，律法使我们知罪，因律法暴露罪，并鉴定罪为罪。

 

『然而罪借着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动，因为没有律法，罪是死的。』（8。）罪利用律法，律法也帮助罪在我们里面发动。因此，律法赐下不是帮助我们，乃是协助罪。没有律法，或在律法以外，罪是死的。

 

『我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。』（9。）律法必然没有帮助我们，乃是帮助罪。律法来到使罪活起来。在律法来到以前，罪是潜伏的。然而，律法出现，罪就被点活，并且活起来。

 

『那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的。』（10。）虽然律法被认为是叫人得生命的，但至终，就我们而论，律法成了叫我们死的。

 

『因为罪借着诫命得着机会，诱骗了我，并且借着诫命杀了我。』（11。）罪是杀人者，而律法是杀人的工具。律法是罪用来杀我们的刀。没有刀或杀人的工具，就很难杀人。罪用律法先诱骗我们，然后杀我们。因着诱骗和杀害的行为必定是一个人位的行为，所以我们必须将罪视为撒但的化身。

 

『这样看来，律法是圣的，诫命也是圣的、义的并善的。』（12。）关于律法的性质没有问题。律法的性质、素质乃是圣的、义的并善的。

 

『这样，那善的是叫我死么？绝对不是！然而罪为要显出真是罪，就借着那善的叫我死，使罪借着诫命成为极其罪恶的。』（13。）本节是附加的话，证明律法没有帮助我们；反之，律法使罪成为极其罪恶的。你仍受律法吸引么？我们必须远离律法。

 

『我们原晓得律法是属灵的，但我是属肉的，是已经卖给罪了。』（14。）罪是买者，买主，我们已经卖给它了。

 

『因为我所行出来的，我不认可；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。』（15。）本节的『不认可』，意思不是我们不知道。我们怎能说我们所行出来的，我们不知道？当然我们知道。本节的意思是：保罗所行出来的，他并不认可。这意思是，我们也许行为错误，但我们不认可它或称许它。

 

『若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』（16～17。）保罗说，他所作的，是他所不愿作的；那不是他行出来的，乃是住在他里面的罪行出来的。这里的住字与别处的住是不同的希腊字；这希腊字实际的意思是『安家』，因为这动词的字根意思是家。所以，本节不是说，罪仅仅暂留或暂住在我们里面，乃是说，罪安家在我们里面。因此，我们所作的恶，是我们所不愿作的；那不是我们行出来的，乃是住在我们里面的罪行出来的。

 

『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。』（18。）保罗不是说他里面没有善，乃是说他肉体之中没有善。我们必须仔细留意保罗所用的形容语－『我肉体之中』。绝不要说你里面没有善，因为你里面有善。然而，住在我们肉体之中，就是我们堕落的身体之中，并没有善。罪同其一切的私欲住在我们堕落的身体中，就是圣经称为『肉体』的。因此，在我们的肉体中找不着善。

 

『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。』（19。）这一节证明，我们里面有善，因为我们有善的意愿，愿意行善。然而，我们所愿意行的善，却行不出来。

 

『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。於是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。』（20～21。）二十一节提起每当我们要行善的时候所运行的那律。这律是邪恶的，因为每当我们想要行善的时候，那恶就与我们同在。本节的『那恶』，原文指那在特性上是邪恶的。

 

『因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。』（22～23。）二十二节题起保罗按着里面的人所喜欢的神的律。我们可称此为第一个律。在二十三节保罗说到心思的律，我们可称为第二个律。既然这律是心思的律，而心思是我们魂的一部分，这意思就是我们的魂里有个律。二十三节也提起保罗所称『我肢体中另有个律』。既然这律在我们的肢体中，而我们的肢体是我们肉体，我们堕落身体的一部分，这意思就是我们的肉体中有另一个律。这律，第三个律，与我们心思的律交战。在七章二十三节，我们看见两个律彼此相争、彼此交战。保罗说，在我们肢体中『另有个律』，借着罪的律，把我们掳去。这『在我肢体中罪的律』，等於本节前面所提『我肢体中另有个律』；这律是第三个律。因此，在这一节里我们看见两个律：一个是我们心思中善的律，另一个是我们肢体中恶的律。

 

『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』（24。）为甚么我们的身体称为『那属这死的身体』？因为在我们的身体中有恶的律，是与我们魂中善的律交战的。这恶的律使我们的身体成为『那属这死的身体』。『这死』是甚么？这是指我们被击败的死，我们被肢体中罪的律掳去的死。

 

『感谢神，借着我们的主耶稣基督！这样看来，我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。』（25。）本节答覆前节所发的问题。照着二十五节，得救脱离那属死的身体，是借着我们的主耶稣基督。在本节里保罗告诉我们，他凭自己以心思服事神的律，不是凭主耶稣在他灵里服事。他也说，他用肉体服事罪的律。

 

1、神的律

 

神的律是圣的、义的、善的、并属灵的。（12，14，16。）这律法在我们外面，或者可以说在我们上面。这神的律对堕落的人有许多命令和要求，使人被暴露。（7～11。）

 

2、善的律

 

神的律在我们上面和我们外面，要求我们，而善的律在人魂的心思中。（22～23。）可以说，我们心思中善的律符合神的律，响应其要求，想要遵守。（18，21～22。）每当神的律要求我们，我们魂中善的律就响应。神的律若说，『要孝敬父母，』我们心思中善的律立刻回答：『阿们！我愿这样作。我愿孝敬父母。』这是我们一生的经历。每次神的律有所要求，我们魂中善的律就响应并应许要履行。

 

3、罪（与死）的律

 

然而，我们肢体中有第三个律，罪的律，与善的律交战。我们已经看见，罪的律是在我们堕落身体（肉体）的肢体中。（17～18，20，23。）它一直与善的律交战，并把人掳去。（23。）每当善的律响应神的律，并想要履行神的律的要求时，我们肉体中恶的律就被唤醒。善的律若不响应，恶的律可能仍潜伏，好像在睡觉。然而，当恶的律知道善的律在响应时，恶的律似乎就说，『你要照着神的律行善么？我不许可这事！』恶的律与善的律交战，并且必定把我们掳去。因此，我们成为那在我们肢体中罪的律的俘虏。这不是道理；这是我们生活的历史。

 

『作丈夫的，要爱你们的妻子。』这命令听起来很好，也容易履行。这命令赐下时，人心思中善的律立刻响应：『是的，我愿这样作。』然而，他肉体中恶的律知道这点并回答：『你要履行这律法么？你不知道我在这里么？』结果乃是失败。他没有爱妻子，反而打她一巴掌，或在怒中扔刀叉。作妻子的也有类似的经历，她们凭自己想要遵守律法；这律法告诉她们要服从自己的丈夫。妻子心思中善的律喜欢这命令，并且说，『我愿顺从。作为一个好妻子，我当然必须使自己服从丈夫。我愿这样作。』妻子若这样说，她会发觉另一个律在伺机攻击。恶的律会说，『你信你能这样作么？我在这里给你看见你不能。』结果又是失败。她没有服从丈夫，反而对他生气。几分钟以后，她就为着她可怜的光景流泪。这是罗马七章的经历。

 

在罗马七章我们看见三个律：第一个律，神的律，命令并要求；第二个律，我们心思中善的律，很快响应；第三个律，我们肢体中罪的律，总是儆醒，与我们心思中善的律交战，并打败我们，掳掠我们，监禁我们。每个律都有各自的一面。罗马七章描述我们每个人的经历。甚至今天你也可能继续重复罗马七章。不要以为你有甚么不一样。然而，照着神的经纶，罗马七章不是必需的。我们在前面有一篇信息中曾指出，罗马八章是接续罗马六章。然而，由於我们可怜的情形，我们需要罗马七章暴露我们，并帮助我们。

 

有些基督徒坚持说，罗马七章是必需的，就经历而言，它必定介於罗马六章与罗马八章之间。有些好基督徒持守这观念。你仍固守罗马七章必须介於六章与八章之间的观念么？毫无疑问，罗马七章描述保罗个人的经历。圣经教师当中的争辩，与这经历发生的时间有关－在保罗得救以前或以后。有些人相信罗马七章是罗马六章之经历的继续，但我们若仔细读罗马六至八章，就会发现罗马七章是说到保罗得救以前的经历。在七章二十四节保罗说，『我是个苦恼的人！』在八章一节他说，『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』罗马八章一节证明，罗马七章所叙述的经历发生在保罗得救以前。这不是他目前的经历，因为他说，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。所以，罗马七章的经历发生於保罗在基督里以前；那是他得救以前的经历。

 

那么为甚么在罗马六章以后，保罗觉得需要描述他得救以前的经历？他把这经历包括在内，是要证明我们不再在律法之下。我已经提过，保罗写罗马七章是要解释六章十四节『你们不在律法之下，乃在恩典之下』这短句。罗马七章告诉我们，我们在律法之下时是旧人。我们的旧人仍活着时，我们是在律法之下。然而，我们成为重生的新人，就不再在律法之下，因为我们在律法之下的旧丈夫，旧人，已经钉了十字架。然后保罗接着叙述，任何人在律法之下是何等可怜、苦恼！保罗似乎说，『亲爱的圣徒，你仍然想要在律法之下么？你若要，让我告诉你关于我从前的经历。律法不会帮助你；律法诱骗你，并且给罪机会在你身上发动。律法甚至杀了你。你不该想要再在律法之下。但即使你想要在律法之下，你也绝不能遵守律法。』然后保罗描述他得救以前经历的完整故事。他说神的律要求他，他心思中善的律响应神的律，但他堕落身体之肢体中罪的律与他心思的律交战，击败那律，并把他掳去。保罗的结语是：『我是个苦恼的人。我的身体是那属这死的身体。我无法逃避。』因此，罗马七章是保罗得救以前经历的记载，这记载证明我们无法遵守律法，并鼓励我们不要试着遵守。每当我们想要遵守律法，第三个律－罪的律，就把我们掳去。堕落的人不可能遵守律法。

 

神赐给我们律法，用意不是要帮助我们。其目的是要激动撒但搅扰我们。神赐给我们律法，用意是要暴露我们里面罪恶的律。我们若以为我们必须遵守律法，就完全错了。我们不彀刚强以履行律法的要求。你岂不知在你里面恶的律，实际上就是撒但有权势的人位么？你这堕落的人能击败撒但么？不可能。他是巨人，与他相比，你是弱者。你是软弱的，你里面善的律也是无能的。你虽有善的意愿和积极的愿望，却无法履行。作为旧人，你只适於与基督同钉十字架并埋葬，你在六章六节就已经如此。你不该把埋在坟墓里的人拖出来，期望他遵守神的诫命。你心思中善的律代表你的力量，你肉体中恶的律代表撒但的权势。既然撒但比你的力量更有权势，你就绝不能击败他，反而每当你想要遵守神的律法时，你总是被他掳去。这是罗马七章正确的意义和领会。

 

罗马七章虽然是描述保罗得救以前的经历，却说出了大多数基督徒得救以后的经历。我不信有一个例外。我们得救以后，都完全响应神的律。想想看一位刚得救的年轻人的例子。他已悔改，并向主彻底认罪。他得救那天晚上就定意，对自己说，『我不该再那样为人了。我不该作从前所作的恶事，今晚我定意，绝不再作那些事。』然后这新得救的人向主祷告：『主，我为我从前的生活方式难过。从现在起，我要作个好基督徒。我不要再作那些事了。』这年轻人乃是所有真基督徒典型的代表。当我是个年轻的基督徒时，我这样作了无数次。我们在主面前都作过同样的事；但我们都能见证，我们定意作的，我们作不到。我们就是我们所是的－里面有善的律的人。我们得救以后，我们心思中这善的律响应我们外面神的律，我们就定意作更好的人。

 

有些基督徒错误的告诉人，他们里面一点善也没有。有些传道人这样说；有些教授就与他们争辩：『我不信这点。我能证实我里面的确有善。我孝敬母亲，也真心爱她。那岂不是我里面的善么？我也曾定意不要不公平的对待学生。那岂不是说我里面有善么？你怎能说人里面没有善？』我们对这话必须谨慎，如保罗写罗马七章时一样。保罗说，『住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』他若没有这样形容，就会自相矛盾，因为在下一节他提起他立志为善。人有三部分：灵、带着心思的魂、以及有许多肢体的身体。住在我们堕落身体的肢体中，并没有善。然而，我们必须记得，神所造的人是好的，所有的人里面都留有一些良善。例如，你若拿一块金属，将它扔在污泥中，它就会被玷污，但它的性质仍是金属。你不能宣称金属不再是金属。人是神造的，神从来没有造坏的东西。神所造的一切都是好的，包括人这神的造物。无论人变得如何堕落，神所造的善仍留在他里面。甚至抢劫银行的人里面也仍有善的元素，那是神所造的元素。

 

虽然人受造是好的，但当他有分於知识树的果子时，撒但邪恶的性情就注射到他的身体里。知识树指掌死权的那恶者撒但。因此，人契知识树的果子时，撒但就进到人的身体里。撒但的原则，乃是每样恶事的因素，就是罪的律。在我们的心思里，有神所造的原则，就是善的律。因此，我们若充分领会罗马七章，就会知道我们在那里，我们里面所有的是甚么。我们心思中有善的律，我们肉体中有恶的律，这是两个不相容的律。善的律代表神所造善的原则，恶的律乃是我们肉体中撒但的原则。我们肉体中的撒但恨恶神，诱骗人，且尽其所能的破坏并毁坏人性。因此，每当人的心思凭着善的律想要行善的时候，恶的律立刻起来争战，打败并掳掠可怜、苦恼的人。这是保罗得救以前，当他是热中犹太教者和爱律法者时的经历。他昼夜想要遵守神的律法。至终，他领悟神的律法在他以外，符合神的律之善的律在他心思中，每当他要行善的时候，他肢体中另有个律就与他心思中善的律交战，把他掳去，并使他成为苦恼的。保罗发现他的身体是属死的身体。在遵守神的律法上，在行善讨神喜悦上，这属死的身体就像尸体一样。保罗领悟，由於罪那有权势的元素住在他堕落的身体里，他是个没有指望的人。这是罗马七章所描绘清楚的图画。我们一旦看见这幅图画，就会赞美主，他无意叫我们遵守他的律法。

 

罗马七章启示，争战在我们里面猛烈进行。那响应神的律之善的律，在我们的心思里，而罪的律在我们的肢体中，与善的律争战。争战极为激烈。有些圣经教师说，罗马七章的争战与加拉太五章的相争是一样的。然而，二者是不同的。我们若查考加拉太五章，就会看见其间的不同。然而，在我们转向加拉太五章以前，我要说到肉体。

 

有些基督徒持守一个观念，以为在他们得救以前，他们的肉体中有情欲，而在他们得救以后，情欲就消失了。有一派教训是这样教导人的。这教训说，在我们得救以前，我们的肉体中有情欲，但得救以后情欲就被除去。照着这教训，得救之人的肉体变成良善的。

 

加拉太五章十六节与这派相对；这节说，『你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。』『你们』当然是指真基督徒。因此，真信徒仍可能满足肉体的情欲，因这样的情欲仍在我们里面。无论我们是多真实的信徒，我们都必须儆醒，不受仇敌欺骗；他也许告诉我们，在我们肉体中不再有情欲了。这样的观念是可怕的，并且误导人。

 

让我叙述多年前发生在华北的事。某一个灵恩运动在那地区盛行，横扫整个华北。他们说，他们既然接受了圣灵的浸，就不再有任何情欲了。由於这种教训的结果，男女开始同处，宣称他们是属灵的，没有情欲。不久以后，有许多淫乱的事发生，那个运动也就几乎被消杀了。事实上，有一段时期甚至很难传福音，因为中国人主要由於孔子的伦常教训，恨恶任何一种淫乱。因此，那个灵恩运动在华北给了基督教丑名。我们绝不该接受欺骗人的教训；这教训宣称既然我们是神的儿子，并有圣灵，在我们的肉体中就没有情欲。

 

保罗说，『你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。』他接着说，『肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。』（加五17。）这不是恶的律与善的律之间的争战；这是肉体与那灵之间的争战。肉体与那灵彼此相对。这证明虽然我们凭着灵而行，但我们的肉体中仍有情欲，并且我们的肉体仍是那灵的仇敌。主耶稣说，『从肉体生的，就是肉体。』（约三6。）肉体就是肉体，没有甚么能改变其性质。绝不要接受一种思想，以为在你成为属灵的以后，你的肉体就改良了。这教训是很大的错谬，并且是危险的。

 

加拉太五章二十四节说，『但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。』罗马六章六节说，我们的旧人已经钉十字架；但加拉太五章二十四节不同，这节不是说肉体、邪情、私欲已经钉十字架，乃是说我们必须把肉体连肉体的邪情私欲，都钉十字架。这里的思想与罗马八章十三节的思想相同，那里说，我们靠着那灵治死我们身体的行为。我们无法将我们的旧人钉十字架，因为我们的旧人就是我们这人。没有人能将自己钉在十字架上，用那样的方法自杀。然而，我们能借着那灵钉死我们的肉体，意思是我们不断的治死我们的肉体。我们的旧人已经一次永远的与基督同钉十字架，但我们必须天天不断的将我们的肉体钉十字架。然后加拉太五章二十五节说，『我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。』

 

因此，加拉太五章揭示在我们的肉体与那灵之间的争战。虽然大多数译者发觉，很难断定加拉太五章二十五节的灵字是指我们人的灵还是圣灵，但我相信那是指调和的灵，圣灵与我们重生之灵的调和。我们必须凭着这样的灵而行。因此，加拉太五章的争战，是在我们的肉体与那灵之间的争战，与罗马七章里所描述的相争完全不同。

 

罗马七章里所提的争战，是在两个律，善的律与恶的律之间的争战。这与那灵无关。甚至一些中国古老的着作也讨论到这点，称之为理欲之争。这些着作所指的『理』无疑是善的律。他们也提起那与理相争的『欲』在人的身体里。我年轻时，曾将这理欲之争与罗马七章比较，很惊讶的发觉二者是相同的。因此，我听见一些基督教教师宣称罗马七章描述保罗得救以后的经历，就相当困扰。既然连古老的中国着作也提起理欲之争，既然这与保罗在罗马七章的经历相同，我们怎能说罗马七章是基督徒的经历？

 

罗马七章乃是描述保罗得救以前的经历。在他得救以前，他对神的律法非常热心，想要遵守律法，并行善以讨神喜悦。虽然数百年前中国人不认识神的律法，但他们的确领会罗马二章十四至十五节所说人的善良本性。照着罗马二章，人受造时在他的构成里有三样积极的事物。第一是人善良的本性，因外邦人顺着本性行律法上的事，（14，）显出律法的功用写在他们心里。（15上。）第二，人有良心。（15中。）第三，人有控告、辩护、定罪、并称义的思想。（15下。）每个人里面都有这三个元素。你不需要成为在基督里的信徒以得着这些。每个人都有善良的本性、良心和思想。由於这三个元素在人里面，就有在善的律与恶的律之间的争战，或照着中国的着作，就是理欲之争。

 

罗马七章说到这争战。为甚么许多基督徒得救以后经历这样的相争？因为他们得救以前不关心他们的行为。他们和保罗不同，他们不渴望行善讨神喜悦。然而，许多好人，不但在中国人中间，就是全世界的人，也都渴望胜过他们的情欲。这样的人当然就经历罗马七章。他们经历善的律与恶的律之间的对抗。因此，罗马七章不是描述加拉太五章里所启示那灵与肉体之间的争战。加拉太五章的争战是基督徒典型的经历；罗马七章的争战是想要行善之人的经历，无论他们是不是基督徒。许多基督徒得救以后有罗马七章的经历，因为他们得救以后才定意要谨慎他们的行为，并尽其所能要作好。所以，他们得救以后，经历到保罗得救以前就知道的。这些基督徒实际上是在作数百年前中国人想要作的同样的事。然而，罗马七章所记载的挣扎，无论是得救以前或得救以后所遭遇的，都不是基督徒典型的经历，而是我们天然之人的经历。得救以前想要行善的人，在得救以前就有这经历。许多人得救以后，定意行善并讨神喜悦时，才经历这点。

 

在每个人里面，无论他有没有得救，心思中都有善的元素，身体（肉体）中都有恶的元素。保罗至少用了三个辞来描述恶的元素－罪、恶、与罪的律。保罗称他心思中善的元素为『我心思的律』。这心思的律是善的律。因此我们有两个律，一个在我们的心思中，另一个在我们堕落的身体中。我们有这两个律，因为我们至少有两个生命。每个生命都有一个律。为甚么我们有善的律？因为我们有善的生命。为甚么我们有罪的律？因为我们有罪恶的生命。每个人都有这两个生命－神所造善的生命，以及因着堕落而进到人身体里撒但的生命。

 

有些人坚持人性本恶，另有人宣称人性本善。有一天我读罗马七章，我找着这争辩的答案。两派都对；然而，他们只是部分对。两派都对，因为人不简单，人非常复杂。例如，人早晨也许相当好，举止像正人君子。他有人的生命，并且照着他这人生命的律行事为人。然而，那天晚上他到赌场去，行动就像鬼。他是鬼还是人？正确的答案是，他两者都是。

 

以色列人在旷野的旅程中怨亵神和摩西，就被火蛇所咬，以致他们中间死了许多人。（民二一4～9。）摩西为百姓向神祷告，神就吩咐摩西把铜蛇挂在竿子上。那些以色列人是蛇还是人？他们是人，因为他们有人真正的样子和生命。他们也是蛇，因为蛇的毒素进入他们里面，并渗透他们。因此，铜蛇举起作他们的代表和代替。以色列人是人也是蛇。同样，主耶稣责备法利赛人说，『毒蛇之种。』一面，法利赛人是人的种类；另一面，他们是毒蛇之种。我们都有两种性情；一种性情是善的，因为那是神造的；另一种性情是恶的，因为那是撒但在人堕落的时候，注射到我们身体里的性情。善的性情在我们的心思里，恶的性情在我们的肉体中，就是我们堕落的身体中。每种性情都有个律，这两个律彼此相争。你若想要行善，无论你有没有得救，都会发现在这两个律之间的争战。然而，你若是无所谓的人，也许就不会领悟它们。但每当你想要行善，你就会发现在你里面有这两个律。在你得救以前，你尽所能要行善，但至终你被打败。你发现你里面有两个彼此相争的东西。这是有些人想要发展刚强的意志，管制并压制他们身体中情欲的原因。无论他们怎样尝试，至终没有人能完全成功。

 

所以，罗马七章不是基督徒典型的经历。只要你是想要行善的人，你就会经历罗马七章里所描述的冲突。罗马七章的经历是为着那样的人。

 

4、那属这死的身体

 

在罗马六章六节，我们堕落的身体称为『罪的身体』；但在七章二十四节，却称为『那属这死的身体』。『罪的身体』，意思是身体由罪居住、霸占、占有并利用，来作罪恶的事。因此，在犯罪的事上，身体是活跃、有能、且满了力量的。

 

『属死的身体』，意思是身体中毒、软弱、瘫痪且死沉，无法遵守律法，并行善讨神喜悦。因此，在遵守神的律法并行善讨神喜悦上，身体是软弱无能的，就像尸体一样。我们都经历过，在犯罪的事上，我们的身体是刚强有能的；它从不会疲倦。但在遵守神的律法或行善讨神喜悦上，身体就软弱到极点，好像死了一样。所以，我们若想要凭自己遵守律法或讨神喜悦，就会像拖着尸体一样。我们越想要行善，我们的身体就越带给我们死。所以，使徒保罗称我们的身体为『那属这死的身体』，这死就是在想要遵守律法并讨神喜悦上的死。

 

关于罪的身体，这身体同其情欲在犯罪的事上是活跃、有能的，我们不需要试着用刚强的意志或用其他的凭借压制它。罗马六章六节告诉我们，因着我们的旧人已经与基督同钉十字架，我们『罪的身体』就『失效』了，意思就是它现在失业了。既然犯罪的人，旧人，已经钉了十字架，他的身体就无事可作，且被解雇了。

 

关于属死的身体，我们不需要再拖着它。既然我们是重生的新人，并脱离了旧人的律法，我们就不需要努力遵守律法，因这样的努力，只叫堕落的身体，就是肉体更死。只要我们凭着新人，同着我们的新丈夫，就是活的基督而活，我们就脱离了律法，并得救脱离肉体，脱离肉体中罪的律。

 

5、想要履行律法之人的苦恼

 

人成了属肉的，是已经卖给罪了。（七14。）住在人的肉体之中，并没有善，（18，）人也不能制伏罪。（15～20。）在这样的情形里，人若像保罗那样想要履行神的律法，必然只会失败。每个这样尝试的人都被打败，并成为苦恼的人。堕落之人的肉体中有罪的律，所以是无助、无望的人。我们得救以后，不该想要履行神的律，或行善以讨神喜悦。若是这样，我们的确会经历罗马七章，并成为苦恼的人。我们需要领悟我们作为旧人，已经与基督同钉十字架；我们作为新人，已经脱离了旧人的律法，并且归与我们的新丈夫，就是复活的基督，使我们结果子给神，并在灵的新样里服事主。

 

(未完待续)

 

择自“ 新约生命读经 罗马书 P131-142，143-159”

 

神的独生子长子众子与神圣迁移接枝的生命

 

神的义、称义之法与结果

 

什么叫平息处与基督耶稣的救赎?

 

神为甚么定罪我们？