马可生命读经札记11: 奴仆救主完成福音服事的路_5
经文：可3:7～35 节 关健词：摸主、门徒、污灵、撒但、神旨
编者注：污灵 - 就是鬼，鬼是一种灵，也叫恶灵、邪灵。鬼是甚么？大多基督徒以为鬼等于堕落的天使，但是按照以弗所书，堕落的天使是住在空中，不是住在地上。四福音启示出，严格说来，鬼从未进入空中。鬼若不是在地上活动，就是进入水中，那是鬼的住处。你们记得那个被群鬼所附的人，因此鬼也暂居在某些人里，即鬼附。
我们在马可一章看见奴仆救主福音服事内容的五件事：传扬福音，教训真理，赶逐污鬼，医治病人，与洁净麻疯。
我们也在二章一节至三章六节看见奴仆救主完成这福音服事的五条路：赦免病者罪；同罪人坐席；从者快乐，无需禁食；宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。
在三章七至三十五节另有五项为一组：避开群众_7～12；选立使徒_13～19；因需废食_20～21；捆绑撒但，洗劫其家_22～30；不认亲属，只认行神旨者_31～35。
我们在执行神所托付我们的职事时，必定会遇到一些难处、反对与打岔。有些难处是由于有些人想要用天然的作法帮助我们而造成的。主尽职事时就曾遇到这种阻挠。当祂执行福音服事的职事时，就曾遇到一些难处。
三章七至十二节给我们看见一个难处，就是群众拥挤主。七节说，有许多人跟着祂和祂的门徒；在八节我们看见：“有许多人听见祂所作的事，就…来到祂那里。”群众因为听见祂所作的，就到祂那里聚集。群众在这里阻挠了主的职事。
今天许多传道人与传福音者喜欢庞大的群众，然而群众对真正的生命职事并不是帮助。相反的，群众、大群的人也许顶多能帮助我们展开一个运动，却不能帮助生命的职事。
三章七至十二节论到群众时，用了两个重要的辞：拥挤与摸。九节说，“祂因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候着，免得群众拥挤祂。”主要进入一只船，免得群众拥挤祂。群众这样拥挤，拦阻真诚的人来到主面前，直接摸祂。如果我们只在那些拥挤主的人中间，就不会从祂得着甚么。我们要从祂有所得，就必须摸祂。因此，在马可福音这段话里，“拥挤”的意义是消极的，“摸”的意义是积极的。
照福音书的记载，众人有好几次拥挤主，但是只有摸祂的人得到益处。乃是藉着直接摸主，生命才能从祂分授给我们。这种生命的分授，我们称之为传输或灌注。另一个辞是分赐。当我们直接接触主，我们就接受神圣的分赐；但就着神圣的分赐来说，拥挤主是不能成就甚么事的。我们惟有直接摸主，才能经历神圣的分赐。因为主知道这一点，祂就想要避开群众。这就是为甚么祂和门徒退到海上。
主虽然避开了群众，群众却继续跟着祂。即使祂退到海岸，群众还是要拥挤祂。祂就吩咐门徒叫一只小船伺候着，祂不愿意群众拥挤祂。船是一个凭借，使主耶稣与群众分开。
在豫表上，伺候主的小船表征召会。马太十三章的船有这种意义。召会与以色列国不同，以色列国是由陆地所表征。召会也与外邦世界不同，外邦世界是由水所表征。召会与陆地隔开，并且是在水上；因此召会不在陆地上，也不在水里。召会这艘“船”虽然在水上，却不在水里，水也不在船里。因此，陆地表征以色列国，海表征外邦世界；而表征召会的船与陆地是分开的，也与海是分开的。我们藉此看见，召会与以色列国是分开的，与外邦世界也是分开的。这样的领会是根据保罗在林前十章三十二节的话，那里说到犹太人、希利尼人（外邦人）和神的召会。
今天主把祂的生命供应给召会里的人，也从召会里将生命供应给人；这就是船的意义。我们若看见船这表号的意义，就会晓得，我们若在召会之外想要服事人，就会受到群众的拥挤。今天有许多人向群众尽职，却没有船。然而，正确的职事是在船里的职事，不是向一班拥挤主的人分赐生命的供应，乃是向一班真诚要摸祂的人分赐生命的供应。
主对待群众的作法，该是我们的模范；我们应该跟随祂的脚踪行。但是今天许多传道人和传福音者却欣赏群众。群众越多，他们越高兴。然而历史事实指明，大群的人给真正生命的职事带来的是损失，而非益处。
我们在这里看见，主的路与人的路迥然不同。祂不重看群众，反倒避开他们。当众人跟着祂，祂就吩咐门徒豫备一只小船，使祂能避开拥挤祂的群众。
主虽然尽力避开群众的拥挤，却愿意真诚的人摸祂。我们若只是群众的一部分，就不会从主得着甚么。我们需要从群众中间分别出来，直接又诚实的摸祂。我们若这样作，就会接受生命的职事。
奴仆救主福音服事的头一个辅助动作，就是避开群众的拥挤。关于这一项，我们需要跟主学。传道人通常受群众的欺蒙。当群众环绕我们时，这也许是欺蒙，也许是阻挠；所以，我们要避开群众。但这意思不是说，我们要放弃人。不，我们避开群众时，需要让别人有机会直接接触我们，摸着我们，好接受真正的生命职事。
马可三章十一至十二节说，“污灵一看见祂，就俯伏在祂面前，喊叫说，你是神的儿子。耶稣再三的嘱咐它们，不要显扬祂。”污灵对奴仆救主喊叫，也是祂福音服事的阻挠。因此，祂警告并制止它们。
我们看见奴仆救主首先需要海，然后需要一条小船，免得群众拥挤祂；这指明群众拥挤祂，乃是祂福音服事的阻挠。为了避开群众，主就到海上。以后，祂离开海，上了山。
主在这里的行动非常有意思。祂为着要避开群众的拥挤，就到海上，去服事一班真诚、直接摸祂的人。最后，这班人接受了祂生命的职事，祂就上了山。
马可三章十三至十五节说明主为甚么上山：“耶稣上了山，把祂所愿意要的人召来，他们便到祂那里去。祂就选立十二个人，称他们为使徒，要他们和祂同在，好差遣他们去传道，又有权柄赶鬼。”我们在这里看见主上山的目的，是要召一些人来，使他们作祂的使徒。祂选立他们为使徒，是为着祂福音服事的开展。
照十四和十五节来看，祂所选立的十二个人，是要去传道、赶鬼。传扬福音是把神供应人，赶鬼是使撒但离开人；这些构成奴仆救主福音服事的主要目的。
路加福音指出，主耶稣选立十二使徒以前有祷告：“那些日子，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，祂就叫门徒来，从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。”（六12～13。）许多人从主接受生命的职事。这意思是说，祂将生命多多的分赐给真诚、直接摸祂的人。他们从祂得到生命的供应，然后祂有负担从他们中间挑选一些人，指派他们在祂福音的职事上帮助祂。因这缘故，祂上山祷告。路加福音指出，祂整夜祷告。主必定是为着拣选十二个使徒的事祷告。祂为着从接受祂生命职事的许多人中间挑选十二个人有祷告。
我们知道，主所挑选的十二个人中，有一个是出卖祂的加略人犹大。（可三19。）毫无疑问，主耶稣知道犹大会出卖祂。我相信主挑选以前，曾在祷告里向父征询过。实际上，祂选立这十二个人并不是要完成祂自己的旨意，乃是要完成父神的旨意。我相信父嘱咐祂要挑选某些人，包括犹大在内。主是照父的旨意挑选的。
我们需要向主学习，不要独自尽职事，即使连主耶稣也不是一直独自尽职事，祂首先挑选十二人；以后又挑选七十人。我们从这点看见，我们在职事里，在召会生活中，都需要学习自己殷勤、忠心，并学习如何兴起一些人来帮助我们。
我们独自尽职事并不很难。事实上，教师与传道人有一种倾向，就是独自包办一切。今天在基督徒中间，并没有与别人分担职事的普遍实行，也就是教导人、选立人、成全人去完成同一个职事的实行。然而照着保罗在以弗所四章的话来看，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的职事，乃是成全圣徒，使他们能完成职事的工作。主的职事是成全使徒，而使徒的职事是成全圣徒。藉此我们看见，神在地上的行动不是在个人身上，乃是在一组一组的人身上。
在福音书里，我们先有十二人的一组，继而有七十人的一组。主选立使徒传道，的确是辅助祂福音服事意义重大的行动。我们都需要在这事上跟从主。地方召会的长老需要学习如何兴起人。过了一段时间以后，长老就不该独自照顾召会。他们该兴起别人，与他们共同担负责任。
主是在祂早期尽职事时选立了十二个人。祂所挑选的人当然并不十分成熟。其中二人，就是西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，又叫半尼其，意思就是雷子。半尼其是出自亚兰文的希腊文。因着雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名。（参路九54～55，可九38。）我们在马可九章看见约翰“发雷霆”的实例。但是等到他写福音书、书信和启示录的时候，就不再有雷霆，已经寂然无声了。
主耶稣选立十二人，其中的另一位是热烈派的西门。（可三18。）热列派，Cananaean，这辞来自希伯来文kanna，克南，意即热烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人称他们为热烈派。（路六15，徒一13。）热烈派的人极端爱国，并且爱犹太人的传统和作法，主选立了一位热烈派的人作使徒。
这十二人中的马太，原是税吏。马太列出十二使徒的名字时，特别标明自己是税吏。（太十3。）这也许表明他怀着感激，记念他的得救。连一个受人藐视、有罪的税吏，也能成为奴仆救主的使徒。
马可所题的十二人，最后一位是加略人犹大。“加略人”是希腊字，可能源于希伯来文，意思是加略的居民。加略在犹大境内。（书十五25。）因此，犹大是惟一来自犹太地的使徒，其余的使徒都是加利利人。
当我们考量怎样的弟兄才能在地方召会中担负长老职任时，似乎没有一个人有资格。譬如，我们也许会说，“这位弟兄很爱主，似乎不错，但是他的背景如何？”如果主耶稣这样考量十二个使徒，谁能被选上？马太必定会被淘汰，主怎能挑选一个税吏作使徒？我们也许认为主应该挑选一个经学家。然而，祂所选的人，竟然有一个是税吏。
我们要跟主学，天然的眼光与照着属灵洞察力而有的眼光全然不同。主是照着祂属灵的洞察力，而不是照着天然的眼光来拣选。雅各、约翰的脾气急躁，是大发雷霆的脾气。我们绝不会选他们作使徒，但是主竟然这样作了。从天然的观点来看，没有人彀资格作主耶稣的使徒。雅各、约翰、热烈派的西门、税吏马太，都不合格。赞美主！祂不是照着天然的观点来拣选的。
如果我们在召会生活中以天然的眼光来看众圣徒，就会觉得只有我们才有资格作某些事。譬如，某一个地方可能只有一位长老。这位长老也许会说，这里至少还需要二位长老。然而这位弟兄会接着说，“那一位在某一面固然好，但不是那么好。”最终，照着天然的眼光来衡量，只有这位弟兄自己才彀格。虽然好几年过去了，似乎只有他才合式担负长老的职任。因此，没有“十二”人，更没有“七十”人来帮助他，他是他所在地方召会惟一彀资格作长老的人。
相反的，主耶稣挑选不合格的人作祂的使徒。十二个使徒没有资格，我们也没有。然而，主的行动需要帮手，因此，主执行祂的职事时，其中一项辅助动作就是挑选一些不合格的人作祂的使徒。
至终，彼得藉着五旬节那天所发生的事得了印证。我不信彼得受过高等教育。然而主耶稣钉十字架、复活以后不久，彼得能在五旬节那天以领头使徒的身分站起来。罗马天主教把彼得当作第一任教皇，但这位“教皇”却是主所挑选的渔夫，然后在五旬节那天得了印证。
我们要学习不照着天然的观念来看主的职事或召会，这是很重要的。主不挑选尼哥底母作十二使徒之一，也没有挑选有学问的人作使徒。祂所挑选的人，似乎都很古怪。我们看见祂甚至为雅各和约翰起名叫“雷子”，他们二人说话通常像雷轰。如果我们在场，我们也许会抱着这种态度：“把这两个人摆在一边罢，除非他们不再大发雷霆。等到他们改变了，雷霆失去威力了，我们就可以使用他们来尽职事。”这是我们的观念，就是天然的观念。但这不是主耶稣的观点。在你所在地的召会中，你能使用雷子来服事么？我们必须跟主学，即使这样的人也可以用在福音的服事中。
我们已经看见主耶稣避开群众，吩咐门徒叫一只小船伺候着。祂的动作并不天然。祂无论作甚么都是在灵里。照样，祂选立十二个人不是出于天然，完全是在灵里作的。祂虽然晓得犹大会出卖祂，祂仍然选立他作十二使徒之一。就天然一面说，没有人会选立犹大这样的人。但是主耶稣照着灵行动，甚至选立了他。
马可三章二十至二十一节说：“耶稣进了一个屋子，群众又聚在一起，以致他们连吃饭都不能。耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。”这指明奴仆救主作神的奴仆，在福音服事上的忙碌、殷勤和忠心。
我们要分析主的行动，将其归纳成为系统，实在不容易。主在三章七至十二节避开群众的拥挤，与祂在三章二十至二十一节的行为似乎有点矛盾。首先祂避开群众，然而当祂在一个屋子里，众人又聚集时，祂却不想避开群众了。我们按照祂在三章七至十二节所作的，豫料祂会离开众人，好去吃饭。我们以为祂会说：“我正在吃饭，没有时间和你们在一起。”然而，这次祂完全不同了。祂把饭搁在一边，而照应群众中有急需的人。
当主的亲属听见这种情形，他们出来拉住祂，说祂癫狂了。这样说乃是感叹的话，说出奴仆救主的亲属对祂天然的关切。我们在下一篇信息将看见，这为经学家开了亵渎祂的路。（三22。）
主的亲属，也许是祂肉身的兄弟，以为祂癫狂了。他们关心祂，因为祂只顾到群众，没有顾到自己的吃饭。
我们不该想要以天然的方式，分析主那些似乎自相矛盾的行为。当群众拥挤主的时候，主设法避开他们。但是当群众使祂有机会把生命服事给人的时候，祂就连饭也顾不得吃。我们必须分辨这两件事：群众的拥挤以及将生命服事给人的机会。
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