马可生命读经札记21～22: 奴仆救主福音服事的行动_5～6
经文：可七1～23、24～30
在第七章法利赛人和经学家的反对，给了主耶稣一个绝佳的机会，来暴露人内心里的光景。
主在七章十五节向众人说，“从人外面进去的，没有一样能污秽人，惟有从人里面出来的，乃能污秽人。”祂进了屋子，门徒就将这比喻问祂。主接着说，“连你们也是这样不领悟么？岂不知凡从外面进入的，不能污秽人？因为不是进入他的心，乃是进入他的肚腹，又排到茅厕里。祂这样说，就把各样的食物都洁净了。”_18～19。主在十九节说到心。在二十节祂继续说，“从人里面出来的，那才污秽人。”祂接下去就列出从人心里发出的一切恶事_21～22。
各种恶事的构成
主在七章二十一至二十二节说，“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷窃、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。”主在这里指明，心乃是恶事从人里面发出的部分。人心是腐朽、败坏的。堕落人的心坏到极处，无可救药_耶十七9。因此，我们不要以为我们的心是良善的。你也许外貌良善，心里却毫无良善。因这缘故，保罗承认他里面没有良善_罗七18。
在马可七章，奴仆救主把人深处的光景暴露无遗。我们传福音时，也要摸人心里的光景。然而，今天所传的福音，大多没有这样作。
我们要从马可七章主所说的话，来看我们内里真实的光景。我们心里的光景，实在就是各种恶事的组成。我们的心既然是败坏的，我们就绝不该以为它是良善的。我们若以为我们的心是良善的，就是受欺，信从虚谎。凡自以为心地良善的，就是受欺。我们的心是败坏的，我们不该对它存有丝毫的信任。
主在二十一节使用“发出”一辞。这一节说，恶念、淫乱、偷窃、凶杀，是从人的心里发出的。“发出”含示继续的意思。恶事不但是从人的心出来的，更是不断的从心发出，接二连三的发出来。
恶 念
奴仆救主列出从心里发出的恶事，第一项是恶念。意念当然是从人的心思发出的。新约告诉我们，堕落人的心思是可弃绝、不蒙称许的_罗一28。人的心思既然是可弃绝的，从心思出来的，当然没有一件是神所悦纳、所称义的。堕落之人心思里一切的意念，都是神所定罪、所弃绝的。因着我们堕落的心思是可弃绝的，不论我们的意念看来多么好，都是邪恶的。
淫乱和偷窃
主说到恶念后，又列出淫乱。我们需要深深的领会一个事实，就是主说到这些事时并不是轻率的。相反的，祂晓得人内里的光景，就小心翼翼的论到人心里所发出的事物。首先题到恶念，然后说到淫乱，这指明恶念与淫乱有关。
马可七章二十一节所列的第三项是“偷窃”。也许有人自称从来没有偷过东西。其实，人人都偷窃过，只是方式不同。事实上，犯淫乱本身就是偷窃，因为是非法而得的。偷窃就是非法取得东西。按原则说，淫乱是属于这一类。犯淫乱是循着非法的途径而行，这种途径不是神所命定的。凡是非法夺取的，不仅是偷窃，原则上也是犯淫乱。
我们虽然得救了，是神的儿女，但我们堕落的天性，包括我们的旧心，仍然存在。特别是淫乱与偷窃这两件恶事，更是蹲伏在我们后面，伺机破坏我们。历代以来，许多基督徒，包括牧师和传道者，陷入淫乱的网罗里。甚至许多爱主耶稣的人，也在这件事上失败了。许多人忽略了他们的心思是邪恶的事实。结果，他们没有和异性保持距离，而陷入淫乱。
实在说来，召会生活是一种社会生活；男女经常彼此接触。我们需要保守自己，与异性维持适当的距离，免得发生淫乱的危险。
我愿意强调一个事实，就是我们虽然重生了，但是照新约的教导，我们的旧性情仍然存在。我们绝不可忘记这个事实。在我们的身体得赎并改变形状以前，我们总有堕落的性情。无论你怎样圣别，你要知道，你还有堕落的性情。为此，我劝告圣徒们，不可与异性独处一室。
我非常欣赏、尊重这个国家。然而，我对于这里男女彼此接触太随便这个事实，很受搅扰。好多妇女不晓得她们有受玷污的危险。如果她们有这种意识，就会保守自己与异性维持适当的距离。
我们已经指出，我们传福音时，需要摸到人心里的光景。我们特别需要暴露一个事实，就是原则上所有堕落的人都是偷窃、犯淫乱的。我在中国传福音时，常常说，“你们这班先生女士外表温文儒雅，但是如果我用Ｘ光拍摄你们内里的光景，你们就不敢留在这里。你们晓得自己里面是邪恶、不洁的。甚至你们听这篇信息时，也许正存着恶念。你们外表是绅士淑女，心里却是污秽不洁。”恶念是从人心里发出的，这是事实；这些意念与淫乱、偷窃有关。
在马可七章，奴仆救主在祂的福音服事中，论到人内里的光景，这是非常有意义的。我们应该记得，主在七章二十一至二十三节的话不是向群众说的，乃是向亲密跟从祂的人说的。主似乎是在这里说，“彼得、约翰、雅各，你们都必须看见，从你们心里会发出恶念、淫乱和偷窃。”
凶杀和奸淫
主所列举从人心里发出的恶事，下一项是凶杀。许多凶杀案都是为着淫乱或偷窃而犯的。淫乱与偷窃经常导致凶杀。
主接著论到奸淫。淫乱与奸淫有别。已婚的人若与另一已婚的人犯罪，那是奸淫。未婚的人若与另一未婚的人苟合，那是淫乱。主在这里同时题到奸淫和淫乱。
贪 婪
主接着题到贪婪，保罗告诉我们，他能胜过其他的事，却不能胜过贪婪。他能遵守十诫的每一条，却不能遵守不可贪婪的诫命。“非律法说，‘不可起贪心，’我就不知何为贪心。然而罪藉着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动。”_罗七7～8。保罗不能遵守不可贪婪的诫命，原因在于这条诫命与人内里的光景有关；其他的诫命则与外面的行为有关。贪婪与主所说的其他恶事一样，是从人心里的败坏所发出来的。
诡诈和淫荡
主在马可七章二十二节继续说到邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。繙作“诡诈”的希腊字也可繙为“诈骗”。
淫乱、奸淫、与淫荡属于一类。我们已经指出奸淫与淫乱的不同，凡是纵欲犯奸淫或淫乱的人都是淫荡的。主的确晓得人真实的光景，为这缘故，祂用了这些特别的辞。
嫉妒和谤讟
这里的嫉妒，原文作“恶眼”。我们也许会希奇，恶眼与我们的心有甚么关系。眼好像不会在我们心里。然而，我们若考量这事，就会看见有时候我们的心有恶眼。照主的话来看，恶眼_嫉妒是从我们的心里发出来的。
在二十二节，恶眼（嫉妒）之后接着是谤讟。恶眼（嫉妒）是向着其他的人，而谤讟主要的是针对神。
狂傲和愚妄
主所说的最后二项是狂傲和愚妄，狂傲比骄傲更厉害。愚妄的含意是荒谬。我们心里发出的，多半是愚妄、荒谬。
诊断我们内里的光景
主在七章二十一至二十二节列出十三项。保罗在罗马一章形容堕落的人时，所列举的更多。但主列出的十三项，已经足彀描绘堕落之人的心实际的光景和情形。我们要晓得，这些事仍然在我们老旧、败坏的心里。主在马可七章所形容的，正是我们内心的情形。
我年轻时很喜爱约翰福音，因为这是一卷论到生命的书。约翰十章十节说，主耶稣来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。我们在马可福音找不到“生命”这个辞，但在这卷书中却有生命的实际。例如，马可四章的种子含示生命。主来撒国度的种子。祂撒种就是祂分赐生命；撒种就是分赐生命，因此，马可福音是一部实际讲述生命的记载。
马可七章不是单单告诉我们，人的心是邪恶的，因为这样说只是讲道理。马可乃是记载主耶稣所说的话，论到从我们心里发出的事。这是实际的对付我们的心。我们由此看见，马可福音这卷书不是讲道理，乃是讲实际，讲真实的情形。
主在马可七章，特意列出从我们心里发出的恶事。关于这点，我们没有一个人例外。第七章摸到人内里的光景，因此是很特出的。
奴仆救主在祂的福音服事里，利用反对者所给祂的机会，暴露、分析、并诊断人内里的光景。在七章二十一至二十二节，主诊断我们心里的光景。每一个人的心都有问题，主诊断人心里的光景，可以应用在我们每个人身上。
主诊断人的心以后，就在七章二十三节下结语说，“这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。”从里面发出的恶，乃是人堕落和有罪的性情所产生的恶果_罗七18。恶事不仅在我们心里，也从我们里面发出来。这就是说，人的心里不断发出恶事，并且所发出来的都能污秽人。
当世人度完周末返回工作时，他们常常谈论自己纵情恣欲的恶事。他们所谈论的，是从心里所发出的恶事。他们也许受过教育，举止端庄，但从他们的心里，从他们的口中所发出的，却是邪恶、污秽人的事。
主的福音能对付人心里的光景。但我们在马可七章只有诊断，还没有积极的对付心。在那一章里，主剖开我们的心，使其赤露敞开，然后好像把我们放在“手术台”上。但是第七章不是本书的终结，我们在马可福音以后几章里，会看见主如何是知道人心的“心事专家”，以及祂如何照顾人心里的光景。
第七章所描绘的图画，与前几章所描绘的大不相同。第七章以前有社会、世界的图画。但第七章是一幅我们内里光景的图画，就是我们心中内里光景的图画。
三件重要的事
十 诫
我们若仔细研读七章一至二十三节，就会看见主在这里的话，实际上包括了全部十条诫命。主在八节甚至用“诫命”一辞：“你们是离弃神的诫命，拘守人的传统。”祂在九节继续说，“你们巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统。”主在十三节论到神的话时，指出宗教徒藉着他们的传统，使神的话失去效力。马可福音的这一段话指出，诫命就是神的话。
我们研读马可福音这段话时，看见这里主的话与敬拜有关。十诫的头四条与敬拜神有关。第五条诫命说到孝敬父母。主在十节特别题到孝敬父母的诫命。这里所记载主其余的话与最后五条诫命有关，这些诫命是论到奸淫、偷窃、凶杀、作假见证与贪婪。
我们若把这些事摆在一起，就会看见，主与法利赛人和经学家、群众、及门徒的谈话，都是根据十诫的。法利赛人和经学家废弃神的话，意思就是废弃十诫。我们要看见，在马可福音这一段里，主的话包括了十诫，这是很重要的。
传统和人心
马可七章一至二十三节实际上说到三件重要的事：主的诫命，就是主的话；人的传统；以及人心里真实的光景。人心里的光景总是被神的话，或神的诫命暴露出来。然而，人的传统总是遮盖人心里的光景。为这缘故，凡是拘守传统的地方，就有假冒为善。传统不会暴露人真实的光景，反而有所遮盖。主甚至说，法利赛人和经学家“巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统”_9。
外表看来，传统是好的，实际上却是狡猾的；凡是拘守传统的人，都是假冒为善的。假冒为善充斥在今天的宗教里，因为传统太多，以致把人真实的光景遮盖起来。但神的话总是暴露人内里的光景。
马可福音这段简短的话中，应用了十诫。实际上，主耶稣重复了十诫，利用十诫暴露人内里的光景。法利赛人和经学家在意洗手，但十诫却根本不题洗手。在应用十诫时，最重要的不是洗手，而是怀着真诚的心来敬拜神，孝敬父母，并且忠信的履行我们的责任。神的诫命不是要暴露人手中的脏污，乃是要暴露人心里的污秽。因此，主重复了十诫，为要暴露人心里实际的光景。我鼓励你们照着这几点，好好的探讨马可福音这段话。
叙利腓尼基妇人与儿女的饼
七章二十四节告诉我们，主“往推罗、西顿的境内去”。当下有一个妇人，她的小女儿被污灵附着，来俯伏在祂脚前_25。“这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。”她说叙利亚话，属腓尼基族_参徒二一2～3，因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人_太十五22。很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。在新约，“希利尼”一辞是用来表征外邦世界。这位妇人是一个典型的外邦人。我们可以说，她在许多方面都是外邦人，因为她是希利尼人、叙利腓尼基族人和迦南人。虽然如此，她还来求主为她作一件事。她求主赶出那鬼，离开她的女儿_可七26。
因着这位叙利腓尼基妇人是这样一个外邦人，主耶稣就对她说，“让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”_27。主在这里似乎对她说，“你既是外邦人，就是一只小狗，我不能拿儿女的饼丢给你吃。你没有资格作儿女，你只彀资格作外邦人。因为我必须先给儿女吃饱，我不应该拿儿女的饼丢给你吃。”
主在约翰六章明明的告诉犹太人，祂是生命的饼（或，粮）_35。祂向犹太人表示，祂是神的饼，是那位“从天上降下来赐生命给世人的”_33。祂从天上降下来，成为生命的饼，为要满足世人的饥饿。虽然约翰六章明明说到这一点，但马太、马可、或路加福音这三卷对观福音书，并没有这样一句话。然而在马可七章二十七节，主耶稣用了“饼”这个字。祂说，应该让儿女们先吃饼。
主在二十七节论到儿女的饼，表明祂来不仅是为着行神迹。主耶稣来乃是为着餧养饥饿的儿女。这里主的话明确的指出，前几章中祂是在餧养人。
喂养与分赐
餧养是一件分赐的事。我研读“经纶”（oikonomia，奥依克诺米亚）的希腊字义时，才晓得这个辞的字根，意思是分配粮食。约瑟在埃及分配粮食就是一个例子。他是一个好管家，将粮食分配给人民，来执行管家的职分。那管家的职分就是奥依克诺米亚，也就是分配粮食的供应。
我们可以说，主耶稣这位奴仆救主是真正的约瑟。我们在马可七章看见，祂把祂自己当作滋养的粮食–饼，分赐给人。祂把自己当作生命供应的元素分赐出来，以满足饥饿的人。
当叙利腓尼基妇人这个典型的外邦人来到祂面前，求祂赶出那鬼，离开她的女儿时，祂就敞开祂自己，让她认识祂的所是。祂向她启示，祂就是饼。祂让她晓得祂是饼，为着餧养饥饿的儿女，并且祂将自己当作生命的供应，分赐给人。
许多人从主的职事受惠，却不晓得当祂在服事他们的时候，祂正在餧养他们。照样，今天许多基督徒不晓得主渴望把祂自己当作饼分赐出去。有些基督徒欣赏医病与神迹，但是你有没有听见，真正的医病与神迹乃是为着餧养饥饿的人？而这正是主耶稣向叙利腓尼基妇人所启示的。
主与这位妇人交谈时，启示祂所作的不仅是行神迹，也是餧养。事实上，祂并不是在行神迹，乃是把祂自己当作饼，当作粮食的供应分赐给人。
我们在马可福音的前几段，看见福音服事的内容，完成福音服事的路，福音服事的辅助动作，论国度内在元素的话，一幅人类社会的图画，一幅世人对于福音之态度的图画，以及人内心光景的暴露。我们既已看见这些，现在就需要来看七章二十四至三十节，主把自己当作我们众人所需要的粮食供应，分赐给我们。事实上，我们不需要神迹，甚至不需要医治；我们真实的需要乃是饼，乃是生命的供应。因此，主耶稣把自己当作粮食分赐给我们。
奴仆救主进一步的福音服事
奴仆救主在七章二十四至三十节执行祂的福音服事时，更往前了一步。我们看见，主在七章一至二十三节用十诫暴露人内心的光景，这也是祂更进一步的福音服事。主采取了这个步骤以后，接着就指明，在祂的福音服事里，祂不仅是行神迹而已。那不是祂福音服事的内在意义。这服事的内在意义乃是祂把自己当作粮食分赐给人。
主耶稣似乎告诉叙利腓尼基妇人说，“你以为你需要我医治你的女儿，其实你需要我作你的饼。我也必须让你知道你的地位是甚么，你的地位就是一只外邦狗。你既是这样的一只狗，就没有权利享受儿女的分。我是儿女的分，而神的选民以色列人才是儿女。我从父而来，为要餧养神的儿女。”
你有否看见，马可福音揭示主耶稣是我们的饼？这卷福音书一步进一步，一层高一层的记载，最终把我们带到一件极重要的事，就是主耶稣是我们的饼。
如果我们没有主的话，说到祂自己是儿女的饼，我们就无从领会祂在福音服事里，乃是把自己当作我们的饼分赐出来。主如何是医生、新郎、与释放者，这些我们不难明白。我们很容易认识祂这些方面。然而，谁曾想到主是饼？不错，祂是神人，是医生、新郎、与释放者，但现在我们从祂回答叙利腓尼基妇人的话看见，祂还是儿女的饼。何等的奇妙！
站在适当的地位
让我们再来读二十七节：“耶稣对她说，让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”这里的小狗，在原文是指宠物狗，家犬。
在二十八节，叙利腓尼基妇人回答说，“主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣。”她回答时似乎在说，“主阿，不错，你是对的，我并没有否认我是一只小狗的事实。但是连小狗在桌子底下，也有权利吃孩子们的碎渣。”
她的回答指明，她是以主的话作她的立场，向主有所要求。她的立场是甚么？她的立场就是她是桌子底下的一只小狗，宠物狗。照所用的希腊字来看，她不是野狗，而是宠物狗。这指明她是外邦人，是神的一个“宠物”。我们可以说，今天的外邦人也是神的“宠物狗”。
叙利腓尼基妇人站在适当的地位，她也许是这样说的：“主阿，我也许是一只小狗，但我不是屋外的野狗。我是一只宠物狗，当主人餧养儿女时，我正在桌子底下。我既是你的宠物狗，你当然喜欢我。不错，你爱你的儿女，但你也喜欢我。当儿女坐席的时候，你的宠物狗正在桌子底下徘徊。主阿，我不是你的宠物狗么？你不喜欢我么？我没有地位坐席，但我的确有地位在桌子底下。”
桌上与桌下的饼
我们可以说，叙利腓尼基妇人用主自己所说的话抓住祂。当祂用“小狗”这辞，她好像立刻抓住这话说，“主阿，太好了！你说我是宠物狗，这对我来说，已经是彀好了。我不必是坐席的孩子，我只要是桌子底下的宠物狗，就有地位吃桌子上掉下来的碎渣。”
实在说，在七章二十四至三十节，主耶稣自己并不在桌上，而在桌子底下。我们要记得，这件事发生在圣地以北，推罗的境内，一个可以称为“桌子底下”的区域。圣地是“桌子”。但犹太人这班“顽皮的孩子”把饼丢弃，饼就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣，现在就可以作外邦小狗的分。
我们从七章二十九节知道，主耶稣对叙利腓尼基妇人说，“因这句话，你去罢，鬼已经离开你的女儿了。”她就回家去，“见小孩子躺在床榻上，鬼已经出去了。”_30。然而，这里的重点不是赶出叙利腓尼基妇人女儿身上的鬼；重点乃是主耶稣在祂的福音服事里，把祂自己当作饼，当作人内里的供应，分赐给人。
我们需要主作我们生命的供应
今天，五旬节灵恩运动最大的缺欠，就是不觉得需要主耶稣作饼，作生命的供应。灵恩运动的人也许欣赏外面的医病与神迹，却不珍赏主是饼，为作他们内里生命的供应。即使我们从主得着了医治，我们仍然需要祂作我们生命的供应。我们若经历神迹，却没有接受主作我们内里生命的供应，仍是徒然的。在一班着重神迹奇事的人中间，也许有人多多少少得到一些真正的医治或神迹，但他们很少领悟里面得着主作生命供应餧养的重要性。我们需要看见，当主耶稣作我们的医治者时，祂同时也是我们的饼。
在马可七章，主向叙利腓尼基妇人敞开自己，让她晓得主是她的粮食。她不仅需要主医治她的女儿，更特别需要主作她的粮食，她的饼。
七章二十四至三十节的启示比七章一至二十三节的启示更深。在七章一至二十三节所记载福音服事的行动里，主暴露了人心里的真实光景，使我们知道我们的需要是甚么。我们的需要不是外面的，乃是内里的。我们不需要外面的洗涤，乃需要内里的洗净，就是洗净我们的心。然后，在七章二十四至三十节，主进一步给我们看见，如果我们只有内里的洗净，我们仍是空洞的。我们的心洗净了，洁净了，还是不彀的。因为清洁的心可能仍是空洞的心。因此，我们的心除了消极方面必须洗净以外，还需要在积极方面得着饼的供应。单单洗净还不彀，我们需要主耶稣作我们的饼。主在完成福音的服事时，进一步的启示出祂自己就是我们的饼。
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