马可生命读经札记44~45: 奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_11~12
经文：马可福音十四:1~42节
小结：马可十四章一至四十二节，是论到主为着祂的死豫备门徒。马可福音这一段关于主豫备的话，除了逾越节的筵席以外，还有两个筵席。第一个筵席是一班爱主的人为主所豫备的筵席；第二个是主在逾越节的筵席以后，紧接着所设立的晚餐。主的晚餐乃是主为门徒豫备的。
马可十四章一至二十六节，主设立祂的晚餐，乃是要豫备门徒，使他们进入祂的死与复活。
马利亚打破玉瓶香膏-珍赏主的宝贵
历世纪以来，许多人谈论到西门为主耶稣摆设筵席表示对祂的爱这件事；席间，有一个女人膏了主，表示她的爱。关于马可十四章那女人膏主的事，也已经释放了许多信息。然而，要领会主的筵席更深的意义，就困难多了。这事非常深奥，远超过人的头脑所能领会。
几位门徒为主所摆设的筵席，意义远比主的筵席肤浅。主的门徒所豫备的筵席，是出于珍赏主的宝贵、价值和可爱。患麻疯的西门蒙主洁净以后，摆设这筵席，以表达他珍赏主的怜悯、恩典和宝贵。至于膏主耶稣，也是表达对主的可爱和价值的珍赏。然而这些事并不深奥；我们所发起的，似乎没有一件是深奥的。相反的，主耶稣所设立的晚餐是极其深奥的。这晚餐是神整个新约经纶的表号与象征。神在新约时代的经纶与主的筵席有关。
当主的筵席设立时，我不相信任何一个主的门徒明白其中的意义。譬如，彼得有分于主的筵席，但他必定不明白其中的意义。
当主耶稣设立祂的晚餐时，祂“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体”_十四22。祂又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，“这是我立约的血，为多人流出来的。”_24。因此，主的筵席包括饼和杯。
照圣经的用法，饼表征生命。主耶稣说，“我就是生命的粮［饼］。”_约六35。这指明在圣经里，饼是一件生命的事。
不仅如此，照圣经的用法，杯表征福分。因此，这杯称为福杯。饼是生命的饼，杯是祝福的杯。
这生命当然是神圣的生命，这福当然是神圣的福分。事实上，生命与福分都是三一神，就是在基督里并藉着灵的神自己。你们知道甚么是永远的生命么？永远的生命就是三一神。你们知道甚么是神圣的福分么？神圣的福分也是三一神。因此，神圣的生命与神圣的福分其实都是三一神自己。
三一神怎么可能成为我们的生命与福分？要一样东西成为我们的生命并不简单。譬如，我们所吃所消化的食物，成了我们生命的供应。要一样东西成为我们的生命或生命的供应，那样东西必须是生机的。你若吞下一块石头，那石头不能成为你生命的供应，因为石头是无生命、非生机的。惟有生机的东西才能被我们消化，吸收到我们里面，成为我们生命的供应。照样，要三一神成为我们生命的供应，甚至成为我们的生命，祂就必须进到我们里面，给我们消化、吸收。三一神当然是活的、是生机的。
照约翰六章来看，基督是粮，是给我们吃的生命粮。主耶稣说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。”_51。祂又说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”_57。信徒只要吃主耶稣作生命的粮，就要因祂活着。当我们吃这生命的粮，祂就进到我们里面，让我们生机的消化、吸收到我们里面。这是三一神成为我们生命惟一的路。三一神藉着生机的进到我们里面，被我们吸收到我们属灵生命的组成里，而成了我们生命的供应与生命。
吃桌上的饼，表征接受主到我们里面，并且消化、吸收祂，使祂对我们成为生命。每当我们来到主的筵席，我们就看见饼。那饼不是仅仅为着陈列，乃是为了给我们吃的。当主耶稣设立祂的晚餐时，祂“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体”_可十四22。
根据路加二十二章十九节，主耶稣说，“这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”本节论到记念主。多年来，我在主的桌子前记念主，都是仅仅记念祂的成为肉体、祂受苦的人生、祂的死与复活。没有人告诉我，记念主正确的路，是在于吃祂。对主真正的记念，乃是吃饼喝杯_林前十一24～26，就是有分于主并享受那位藉着救赎的死，将自己给我们的主。吃饼喝杯乃是接受救赎的主作我们的分、生命和福分。这才是真正的记念祂。
在主的筵席上吃饼喝杯的深层意义
三十多年前，有一天我正在寻求如何为主的筵席下一个定义。当我思考饼的意义，并研读新约中论到饼的经节时，主的光临到了我，给我看见在主桌子前记念主是甚么意思。我看见记念主不仅是思想祂，回忆祂所经历的。记念主乃是吃主。主清楚的说，“这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”我们藉此看见，正确的记念主就是吃祂，接受祂作我们生命的供应。
桌上的饼不是给我们分析或仅仅想念的，乃是给我们取用、给我们吃的，作我们生命的供应。我们应该消化并吸收这饼，使祂成为我们的所是。这件事的意义非常深奥。
吃主桌上的饼，指明主先进到我们里面作我们生命的供应，然后实际的成为我们。我们若思想“吃”这件事，就会看见，我们所吃的食物至终成了我们。我们可以说，不仅食物成了我们，甚至我们也成了食物。我们不只与我们所摄取、消化、并吸收的食物有生机的联结，更与我们所吸收到里面的食物调和为一。
我们若说调和不合乎圣经，那是严重的错误。否认我们所摄取、消化、并吸收的食物是与我们调和的，这合理么？事实上，把食物吸收到我们里面远超过调和。这是我们用言语形容不来的。然而我们的确知道，我们与所吃的食物有极深的调和。照样，当我们接受三一神作食物时，我们确实是与祂调和在一起。要我们所吃的食物成为我们的生命，这食物必须与我们调和。接受三一神作我们的食物，原则上也是一样。
我们已经指出，摄取食物，比我们与食物之间生机的联结更深入。事实上，摄取、消化、与吸收食物，都使食物与我们产生内里的调和。事实上，我们所吃的，成了我们的一部分。因此，这不仅是调和，也是成了。我们所消化、吸收的食物，成了我们的一部分。因这缘故，当我们彻底的消化、吸收了食物以后，就不可能在我们里面再找到那些食物了，因为它们已经成为我们的一部分。我们用吸收食物为例，来说明吃主筵席之饼的深层意义。
主的一幅图画 我们已经看过，主筵席的杯表征祂的血。旧约禁止喝血_创九4，利十七10。在神的经纶里，只有一种血适合我们喝，那就是主耶稣的血。原则上，喝血与吃饼一样：我们无论喝甚么，都会浸透我们，成为我们这个人。
主的血与主的身体分开的图画 主的身体是由饼所表征，而主的血是由杯和杯中所盛装的所表征。这里有一幅主的血与主的身体分开的图画。这种分开表征死。因此，保罗在林前十一章二十六节说，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”“宣告”的原文意思是，我们宣扬、宣布或陈列主的死。吃主的晚餐乃是宣告并陈列主的死。
主耶稣要成为我们的食物，并进入我们里面作我们生命的供应，祂就必须经过死。祂若没有钉在十字架上，就不能作我们的食物。
我们天天所吃的食物，首先必须死。譬如，你吃一只鸡以前，必须先宰杀那只鸡。吃鸡就需要先将鸡杀死。照样，我们要吃主耶稣，祂就必须受死。每当我们吃主筵席的饼，喝主筵席的杯，我们乃是宣告主的死。
经历内里的复活 我们已经看过，主的筵席表征主自己、祂的死、祂的复活、以及作祂扩增之奥秘的身体。主的筵席怎么与祂的复活有关？我们可以说，每当我们吃主，并消化、吸收祂作我们生命的供应时，我们就经历内里的复活。我们可以用吃物质的食物来说明。我在吃晚饭以前，常常又疲倦，又软弱。但我吃了营养的一餐以后，就得着复苏。我甚至要说，我“复活”了。我所吃的食物含有生命的元素，使我得复苏。照样，当我们吃主耶稣的时候，祂就成为我们里面复活的生命。
新人的完全长大 主筵席的饼也表征基督奥秘的身体作祂的扩大，这扩大乃是为着产生新人。此外，这扩大也是国度种子（基因）的发展。
马可四章题到国度的种子。但至终我们有国度的完全发展与彰显，而国度的完全发展就是新人的完全长大。这意思是说，至终新人将成为神的国。
不仅如此，神的国当然不是组织的事。整体而言，神的国乃是一个生机体，是新人，也是基督藉着祂的死与复活顶替我们而产生的。何等奇妙！我们若看见这一点，就会懂得主在马可十四章设立祂的晚餐时，祂正在豫备门徒，好接受祂的死与复活。
警告门徒 主耶稣在马可十四章二十七至四十二节警告门徒，说他们会绊跌，并吩咐他们要儆醒祷告。祂在二十七节对他们说，“你们都要绊跌，因为经上记着，‘我要击打牧人，羊就分散了。’”主又告诉他们，祂复活以后，要在他们以先往加利利去_28。
彼得听见主说门徒会绊跌，就对祂说，“即使众人都绊跌，我却不然。”_29。主为着祂的死豫备门徒，就对彼得说，“我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。”这里的“否认”，原文是复合动词，表明完全的否认。三十一节、七十二节者同。但彼得却是那么粗鲁、自信、大胆，他极力的说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。众人也都这样说。”_31。
在客西马尼祷告 主耶稣警告门徒会绊跌以后，与他们来到一个地方，名叫客西马尼_32。客西马尼意即榨油机。主在这里受压榨，流出油（圣灵）来。
祂带着彼得、雅各、约翰同去，“就惊恐起来，极其难过。”_33。关于“惊恐起来”，克莱恩非尔（C.E.B.Cranfield）说，“祂面临可怕的前景，就战栗惊惧。”
主对彼得、雅各和约翰说，“我的魂极其忧伤，几乎要死。你们留在这里，并要儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地祷告，若是可能，便叫那时刻经过祂而离去。”在马可十四章三十五节奴仆救主的忧伤和祷告，与约翰十二章二十七节者同。那里祂说，祂是为这时刻来的；也就是说，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永远的计画。
主耶稣在马可十四章三十六节祷告，说，“阿爸，父阿，在你凡事都能，求你将这杯从我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”三一神在已过的永远，为着完成祂永远的定旨_弗一7～9，就在祂神圣的计画里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里_彼前一19～20，就被命定为神的羔羊_约一29。
在神眼中，祂这神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了_启十三8。自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作豫表_创三21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，指着神所豫定，要来作真羔羊的那一位。到了时期满足时，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体_来十5，使祂可以在十字架上献给神_九14，十12，实行三一神的旨意_十7，也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作豫表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别_9～10。这里，祂在即将钉十字架前的祷告中，豫备自己喝十字架的杯_太二六39，42，甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计画。
主在马可十四章三十八节嘱咐三个门徒：“要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”这里“愿意”的原文，也可以繙作“甘愿”。在属灵的事上，我们的灵总是愿意的、甘愿的，但肉体却软弱了。
暴露我们的光景 主耶稣设立祂的晚餐以后，为甚么警告门徒，说他们会绊跌，并吩咐他们要儆醒祷告？原因在于每当主在神的经纶里启示祂自己的时候，祂总是暴露我们真实的光景。你看在八章彼得的事例。彼得虽然得到耶稣是基督的启示，但是他得到这启示后，主就暴露他是撒但。不仅如此，主接着也暴露彼得的己，就是他的魂生命。
设立主的筵席启示主的死、祂的复活、主自己、和祂的扩大，就是祂奥秘的身体。紧接着这个启示以后，彼得和其他的门徒被暴露出来。他们天然的人、己、己意、心思和思想，全都被暴露了。虽然主设立祂的筵席时，他们都身在其中，但他们不了解他们是多么在自己里，是多么持守天然的观念。因此，主耶稣暴露他们。这样被暴露，就是在实行上被带进主的死。
被带进主的死与复活 当我们读马可十四至十五章时，我们看见彼得被带进主的钉死。当彼得夸口他绝对不会否认主耶稣时，他还没有被钉死。他宣称：即使众人都绊跌，他却不然。他接着说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”_十四31。然而，他这样夸口后不久，就全然否认了主耶稣。他否认主以后，“想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。他想起来，就哭了。”_72。实在说来，这就是彼得的钉十字架。他哭了，因为他被钉死了。
彼得虽然否认主，但他没有放弃，反倒往前进入主的复活。
你也许会觉得希奇，到底马可福音甚么地方指明彼得进入主的复活。让我们思想在主复活当天，天使向一班清早往坟墓的妇女们所说的话：“不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里，请看安放祂的地方。你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂，正如祂从前所告诉你们的。”_十六6～7。我们在这里看见，天使特别题到彼得，这指明彼得被带进基督的复活里了。
我们不该将马可福音仅仅当作一本故事书来读，我们需要看见本书的启示。马可福音启示，主耶稣无意独自经过死与复活，而是定意要跟从祂的人与祂一同进入死与复活里。我们若看见这个启示，就确知祂也会带领我们这些爱祂的人，经过祂的死并进入祂的复活里。
当我们来到马可福音的末了，我们看见所有跟从主的人不仅进入祂的死与复活，也进入祂的升天。在祂的升天里，他们奉差遣传福音直到地极。赞美主，祂的门徒已被带进祂的死、复活和升天！
暴露与钉十字架 主设立祂的晚餐时，彼得虽然在场，但他不明白其中的意义。晚餐后，主立即警告门徒，说他们会绊跌。这警告指明，门徒还在肉体里。即使主设立了晚餐，他们也都有分于这晚餐，但他们还在肉体里。彼得随即在天然里行事，自夸不会绊跌，也不会否认主。
主耶稣警告门徒，说他们会绊跌后，就带彼得、雅各和约翰三人，同祂到客西马尼园。主吩咐他们：“你们留在这里，并要儆醒。”_十四34。然而，祂回来的时候，见他们都睡着了，就对彼得说，“西门，你睡觉么？不能儆醒片时么？”_37。彼得是门徒的首领，竟然领头睡觉。他除了睡觉以外，没有力量作别的。
当主耶稣被捉拿时，彼得的举止行动也很天然。他拔出刀来，“将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他一个耳朵。”_47。彼得又惹麻烦，以致主耶稣被人捉拿时，还要行神迹医治大祭司仆人的耳朵_路二二50～51。
照马可十四章六十六至七十二节来看，彼得彻底否认了主耶稣。大祭司的一个使女对彼得说，“你也是同那拿撒勒人耶稣一起的。”_67。但彼得却否认说，“我不知道，也不明白你说的是甚么。”_68。不久以后，彼得又两次否认主耶稣。彼得因着被暴露，就被放在十字架上。主耶稣钉在十字架上，彼得也钉在十字架上。他被暴露，就是他钉了十字架。
基督的复制品 照马可福音与使徒行传来看，彼得不仅经过死的过程，也进入主的复活与升天。因此，彼得于五旬节站起来传福音时，变成另外一个人。他已经是一个钉十字架、复活又升天的人，就是钉十字架、复活、并升天之基督的复制品；他乃是这位基督的翻版。彼得既已被带进基督的死、复活与升天，他也为基督所浸透。他与基督是一，甚至基督成为他。故此，我们可以说，彼得在五旬节当天乃是基督的复制品。
马可福音的记载，指明彼得经过一个漫长的过程，为要成为基督的复制品。这个过程开始于第一章，那时，主耶稣呼召渔夫彼得。主呼召彼得以后，又把彼得带进一个费时三年多才完成的过程。结果，彼得在五旬节那天，是一个被带进基督的死、复活与升天的人。
也许到那时彼得才能明白主筵席的意义。主设立祂的筵席，是祂豫备门徒的一部分，也是使他们完全领会祂的死与复活的一部分。
我们需要看见，主定意把我们带进祂的死与复活。我们藉着祂的死与复活，就能享受祂作我们的顶替。当我们享受基督作我们的顶替时，祂就成为我们，我们也与祂成为一。结果，我们就成为祂的复制品、祂的翻版。这乃是马可福音向我们所传达的异象。
神的经纶为着产生新人 我们已经看见，神的经纶乃是为着产生新人。产生新人的路在于让基督来顶替我们。
传福音就是将基督这全般的顶替供应给人。然而，我们把基督这包罗万有的顶替摆出来时，冲突与逼迫总是免不了的。因着撒但篡夺了旧造，又煽动属于旧造的人起来反对属于主的事物，旧造的事物就妨碍我们，使基督无法成为我们的顶替。
首先，基督顶替犹太教中一切老旧的事物。我们从九章和十三章看见，基督顶替摩西和以利亚，也顶替了圣殿。不仅如此，基督顶替了外邦世界的种种事物。祂顶替了文化、风俗、习惯、和老旧的生活方式。
因为基督是这样一位顶替者，所以冲突是难免的。然而，这种冲突却能达到积极的目的。我们藉着冲突被治死，并被引进复活里。这意思是说，至终，仇敌藉着逼迫与冲突所能作的，只不过帮助复活生命的水流释放出来。阿利路亚，这水流产生了新人，而新人要成为神的国！这新人是由基督的死与复活产生的。我们藉着主的死与复活，享受祂作包罗万有、宇宙的顶替，为着产生新人。
下篇_马可生命读经札记46～47: 奴仆救主为着完成神救赎的死与复活_1～2 https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=Mzk4Nzc2
本篇_ 马可生命读经札记44~45: 奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_11~12 https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=Mzk4NjIz
上篇_马可生命读经札记42～43: 奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_9~10 https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=Mzk4MzUw
|
