路加札记 35～36:人救主从加利利往耶路撒冷的职事_7 经文：路 15:1～32、16:1～13
我们已经看见，自义的法利赛人和经学家定罪救主同罪人吃饭，（路十五1～2，）主回答他们时，说了三个比喻，揭示神圣的三一如何藉着子、凭着灵作工，将罪人带回归父。在十五章四至七节，子作牧人进到旷野寻找迷失的羊。在十五章八至十节，那灵如同妇人点上灯，打扫屋子，细细寻找失落的一个银币。八节的屋子指我们这人。那灵进到我们这些屋子里面光照我们。末了，在十五章十一至三十二节，父接纳回家的浪子。
父 家
在父亲接子的比喻里，当父亲看见儿子走近时，他必定是在住所的门外。（路十五20。）甚至相离还远，父亲就看见儿子；若是父亲在屋子里，就不可能这样。因此，父亲必定在家门外期待着儿子。至终，父亲同儿子回到父家。
路加十五章二十五节说到父家。这里的父表征甚么？基督徒可能将父家解释为天上大厦的表征。按这个解释，罪人悔改归向神，有一天神要接他到天上的大厦里。这种对父家的领会不合逻辑。说我们已经归向父，父已经接纳我们，而我们还不在父家里，这是不合逻辑的。那么我们在那里？路加在这个比喻里指明，浪子回来后立刻被接纳到家里，并且家里有豫备食物和吃喝的地方。
这个比喻里的父家必定不是指着天说的。父家若表征天，我们这些已经得救，已经蒙父接纳的人，既然还不在天上，那么我们在那里？事实上，这里的父家应当表征召会。十章的召会由客店所表征。现在十五章的召会乃是父家。这种领会是合逻辑且合圣经的。
在父亲接子的比喻里，浪子回来与父亲接纳他到家里，其间并没有时间上的间隔。儿子回来，父亲立刻接纳他到家里。因此，在这三个比喻里，子来到旷野，那灵进入我们里面，父接纳我们到祂家里。牧人怎样来寻找我们
子作牧人到旷野来寻找迷失的羊；这旷野是甚么？旷野表征世界。在神眼中，世界就是旷野，容易走迷的荒野之地。子来到旷野寻找我们这些迷失的羊。
现在我们需要问，子这牧人怎样来寻找我们。子与带着灯的妇人所表征的那灵不同，祂不是藉着光照我们来寻找我们。祂把我们寻找出来的路，乃是为我们死。在约翰十章十一节，主耶稣说，祂是为羊舍命的好牧人：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”牧人的工作，乃是为我们死。祂若没有为我们死，就没有路将我们寻找出来。祂寻找我们的路，乃是为我们死。
那灵光照我们的工作
正如妇人找钱的比喻所指明的，那灵的工作是在我们里面光照我们。那灵就是这位找钱的妇人，细细的、一点一点的光照我们里面的人。那灵光照我们的心思，然后光照我们的情感和意志，接着光照我们的良心和我们整个的心。那灵就是这样找着了我们。
那灵光照我们，藉此找着了我们，结果我们就醒悟过来，知道留在我们所在的地方是何等愚昧。我们不是自己醒过来的；相反的，我们是因寻找之灵的光照而醒悟过来的。那灵这样的寻找、光照、找着，不是在旷野里，也不是在十字架上，乃是在我们的心里。结果带来悔改，就是我们心思的转变，使我们生活的方向产生转变。
那灵在屋子─我们这人─里找着我们，这事实启示我们迷失在自己里面。我们迷失在自己的心思、意志和情感里。我们不仅迷失在旷野里，我们更迷失在自己里面。基督死在十字架上，把我们从世界的旷野带回来，但我们还是迷失在自己里面。因此，那灵在我们自己里面找着我们。我们能从亲身的经历见证这事。当那灵光照我们的心思、情感、意志、良心和心时，我们就开始悔改。
由那灵光照而产生的这种悔改，完全是里面的事。没有人，也没有天使能在我们里面作这样主观的工作。只有渗透的灵能作成这事，因为那灵能渗透我们这人的深处，光照我们，并暴露我们。然后我们领悟我们是何等愚昧，我们就悔改，决定归向父。正如我们所指出的，父在家门外等着我们。我们要遇见父，就必须来到祂的家。
父接纳回家的浪子我们若仔细读父亲接子的比喻，就会看见浪子还在挥霍父亲的丰富时，父亲却在等候他回来。当小儿子醒悟过来，就决定回到父亲那里去。他豫备要对父亲说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。”（路十五18～19。）你若是这个比喻中的浪子，你会对父亲说甚么？也许你会自言自语：“我要回到父家去。但是我到那里要说甚么，要作甚么？我该叩门么？我该大声喊父亲，我回家了？我感到惭愧、愚昧，因为我把父亲给我的一切都挥霍了。已往的生活方式真是不堪回首。我知道我的父亲一定不会在外面等我，他也许在家里消遣、享受生活。他事事亨通，我一切都不如意。哦，我回家要作甚么？”
令浪子大为惊讶的是：“相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。”（路十五20。）浪子也许自言自语：“这真像作梦！我没有大喊，也没有叩门，但是我父亲跑到我这里来。现在他拥抱我，与我亲嘴！”
袍子、戒指、鞋与肥牛犊
回家的浪子立刻对他父亲说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。”（路十五21。）但是他还在说的时候，父亲就打断他的话，对奴仆说，
“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”（路十五22～24。）父亲吩咐奴仆，快把那上好的袍子拿出来给他儿子穿。他们“快”作这事，与父亲跑去接纳儿子相配。定冠词“那”指明，儿子回来以前，父亲已经为他豫备一件特别的袍子，奴仆知道这袍子是上好的袍子。因此，父亲吩咐奴仆把“那”上好的袍子拿出来给他儿子穿。
当儿子回来时，他是个衣衫槛褛的可怜乞丐。但他穿了上好的袍子以后，就被特别为他豫备的华服所遮盖。他穿上这袍子，就有资格与他父亲相配。
儿子所穿上好的袍子，是基督作我们的义的完满豫表，在祂里面，我们在神面前得称义。因此，把上好的袍子给回家的浪子穿，表征在基督里的称义。我们有基督作上好的袍子，就被神称义。
父亲也吩咐奴仆把戒指戴在他儿子的手上。我相信这是金戒指。这戒指表征盖印的灵，赐给归回的罪人。（弗一13。 ）这戒指是一个表记，表征海改的罪人接受了神圣的成分，就是神自己的灵。表征盖印之灵的戒指，指明回家的浪子属于父亲，也指明凡父亲所有的产业，都属于回家的儿子。
在十五章二十二节，我们看见鞋也穿在回家儿子的脚上。鞋将人的脚从地的污秽里分别出来，并加强他行走的力量。鞋穿在儿子脚上，表征神的救恩把我们从世界里分别出来归给神，使我们走祂的路。
回家的人有袍子、戒指与鞋，就完全穿戴、装饰好了。这就是说，他完全得称义，且有资格，能被接纳到父家里。然后父亲吩咐奴仆把那肥牛犊牵来宰了，给他们享受。到此为止，我们看见基督作义，在外面称义悔改的罪人；那灵作印记、并神救恩的能力，将悔改的罪人从世界里分别出来。现在我们看见基督也是肥牛犊，以神圣的生命充满我们，给我们享受。父亲、回家的儿子、以及其他所有的人，都能享受这肥牛犊。所以“他们就快乐起来。”
我们在这个比喻中看见，神的救恩有外面的和里面的两面。外面的一面是基督作我们的义，以称义我们；里面的一面是基督作我们的生命和生命的供应，以满足我们。浪子回到父亲那里以后，就享受神救恩所供应的一切丰富。他享受基督作他外面的义；
他享受那灵作印记，指明他属于父，父和祂一切的财富都属于他；他享受神救恩的能力，将他从世界里分别出来；他也享受内里的基督，这位基督是他的生命和生命的供应。因此，他能成为非常喜乐的人。他能与父亲一同吃喝快乐。这幅图画真是令人愉快！
在宗教里之人的图画
十五章二十五至三十二节有一幅悲哀的图画，描绘那些在宗教里的人。这比喻中的大儿子是描绘法利赛人和经学家。在十五章三节我们看见，主在税吏和罪人面前，对法利赛人和经学家讲这些比喻。热心宗教的人必定不高兴，但税吏和典型的罪人必定充满欢乐。他们可能会说，“赞美主！现在我很喜乐！我外面得称义，里面得满足。”但是法利赛人和经学家抱怨这些比喻中所描述的光景不公平。我们感谢主，因着祂的怜悯，我们不是法利赛人。我们是悔改的罪人，学会怎样在主里，藉着神丰富的救恩而欢喜快乐。
在四卷福音书中。只有路加十五章有这幅图画，论到神的救恩藉着神圣的三一作出来。按这幅图画，首先，子在十字架上成功救赎；其次，那灵进到我们里面，光照我们，并找着我们；至终，父等候我们，豫备好接纳我们，称义我们，印我们，加我们能力，并满足我们，使我们在基督里，藉着那灵喜乐的享受祂。这是一幅完全救恩的图画。
主耶稣在从加利利到耶路撒冷的路上，有合式的环境和绝佳的机会，陈明神救恩的图画，使悔改的罪人知道自己何等有福，并使热心宗教的人看见自己何等愚昧。我们在十五章看见，罪人蒙祝福，而有异议的热心宗教之人仍是愚昧的。
客店与家
赞美主，我们已经接受基督作我们的义、那灵作印记、救恩作分别并加强的能力、基督作我们内里的生命和生命的供应！现今我们不再在旷野里，不再在己的“屋子”里，现今我们乃是在父家，召会里。
路加福音里没有说到召会一辞，但是至少在两个比喻中有针对召会的暗示。在十章所记载好撒玛利亚人的比喻中，“客店”表征召会。在十五章所记载父亲接子的比喻中，“父家”表征召会。当我们在旅途上，召会是客店，是我们可以暂居的地方。但就另一面说，召会不是客店；召会是家，是我们的家，也是我们父的家。
父亲接子的比喻指明，罪人不应当远离召会而得救。那些在召会之外得救，并留在召会之外的人，可能不是常存的果子。但那些在召会里得救，并留在召会里的人，乃是常存的果子。
有时候，人陈明父亲与回家浪子的比喻，把儿子描绘为跪在父亲面前。这并不正确。这章经文没有指明儿子曾跪在父亲面前。路加陈明父亲拥抱儿子，热切的与他亲嘴。
父亲接子的比喻极其丰富。你曾否领悟，召会也包括在这个比喻中？在此我们看见召会是父的家，我们可以来到父家，并住在其中。
禧年的享受
我们在这些信息里已经强调这事实：路加福音从四章开始的每件事，都直接或间接与禧年有关。十五章的比喻也是这样。回家浪子所经历的享受，实际上就是禧年的享受。他手上的戒指表征盖印的灵，这是指长子名分的恢复，享受三一神之权利的恢复。戒指与鞋都是自由人的表记。自由人乃是得释放脱离辖制，脱离奴役和俘掳的人。消极一面，浪子得释放脱离辖制；积极一面，他开始享受父产业的丰富。我们把这些事放在一起，就有一幅真正禧年的图画。
路加十六章实际上是十五章的延续。这由头一节的“又”字得著有力的证明。这字指明延续，特别是用在一章经文开头的地方。
作管家事奉主
前一章主说了三个比喻，是关于罪人的得救。本章祂继续说了一个比喻，是关于信徒的事奉。罪人成了信徒以后，需要作精明的管家事奉主。
十五章清楚的陈明神圣三一所成功的完全救恩。但是主耶稣陈明这事以后，没有停止讲论，祂继续告诉法利赛人另一个比喻。在这比喻中，我们不是看见救恩，乃是看见精明的管家。这指明我们被接纳到神的家以后，应当成为管家。我们原是罪人，现在已经得救，成为神的儿女。现在我们是神的儿女，是神家里得救的人，就应当是在神家里事奉神的管家，这就是说，我们该在召会里事奉神。
我们在路加福音里看见，每当主耶稣说到救恩时，就进一步启示事奉的事。比方说，十章好撒玛利亚人的比喻，描绘人救主在祂彰显神圣属性之人性美德中的拯救恩典。紧接着这个比喻，有马大和马利亚的事例，显示我们何等需要照着主的心意和爱好事奉主。十四章的原则也是一样。首先，主对我们说到神邀请人参加大筵席，这表征神的救恩。此后，主教导人出代价，舍弃一切属地的事物跟从祂。这样，我们就是良善而忠信的跟从者，可以进入要来的禧年。这教导也与事奉有关。然后在十五章完满的陈明神完全的救恩之后，主在十六章说了一个比喻，给我们看见我们得救以后，需要在神的家中作管家事奉神。
教导作精明的管家
精明管家的比喻简单而简短，不过这比喻包含令人费解的点，就是主用不义的管家说明在神家中之管家的事奉。我们会看见，这不是说，主教导我们事奉的时候要不义。这里重要的是管家的精明。
一节说，“耶稣又对门徒说，有一个财主，他有一个管家，有人向他控告这人挥霍主人的财物。”这里的管家说明三一神的爱和恩所拯救的信徒，如何成为主的管家，主将祂的产业托付给他们。（路十二42，林前四1～2，彼前四10。）
二、三节接着说，“主人叫管家来，对他说，我所听到关于你的事，是怎么样？把你管家职分的账目交代清楚，因你不能再作管家了。那管家心里说，主人要撤去我的管家职分，我该作甚么才好？锄地罢，无力；讨饭罢，怕羞。”在这里管家说，作农夫在田里锄地罢，无力；作乞丐乞求帮助罢，怕羞。在四节，管家心里说，“我知道该怎么作，好叫人在我被撤去管家职分之后，可以接我到他们家里去。”这里的接表征被接到永远的帐幕里。（路十六9。）
五至七节说，“于是把欠他主人债的，一个一个的叫了来，问头一个说，你欠我主人多少？他说，一百篓油。管家说，拿你的账，快坐下写五十。又问另一个说，你欠多少？他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。”在这些经文里，我们看见这个被撤去的管家，趁着还在主人家中，抓住机会为别人作些事，好叫他们以后可以为他作点甚么。这是管家的精明。
论到这管家的精明，八节说，“主人就夸奖这不义的管家作事精明；因为今世之子对待自己的世代，比光明之子更加精明。”不过这里不是夸奖管家不义的行为，乃是夸奖他的精明。
在八节，主耶稣解释，今世之子对待自己的世代，比光明之子更加精明。今世之子指未得救之人，属世的人。光明之子指得救的人，信徒。（约十二36，帖前五5，弗五8。）“对待自己的世代，”指对待他们那一代的人。这里主当然不是教导我们要不义，神乃是教导我们要精明，就是要见机行事，抓住手边的机会。
藉着那不义的玛门结交朋友
在九节，主接着说，“我又告诉你们，要藉着那不义的钱财，为自己结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永远的帐幕里去。”藉着玛门结交朋友，是指照着神的引导，用钱财行事帮助人。
玛门，就是钱财，属于撒但的世界，在地位和存在上是不义的。管家靠着不义的行为运用他的精明。主藉此教导我们信祂的人，在使用不义的钱财上，运用我们的精明。
“那不义的钱财，”指明钱财不在神的范围里。钱财在神的国以外，在撒但的世界
里。因此，钱财在地位和存在上都是不义的。事实上，就神而论，钱财不该存在。在这宇宙中，不该有钱财这样的东西。我们若爱钱，就是爱不该存在的东西。
在九节，主说，我们若藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，我们可以被接到永远的帐幕里去。无用，指明撒但的世界过去之后，钱财在神的国里就毫无用处了。永远的帐幕即永远的住处。那些因精明的信徒同得利益的人，要把精明的信徒接到永远的住处。这要成就在要来的国度时代。（路十四13～14，太十42。） 在不义的玛门上忠信
在十节，主接着说，“在最小的事上忠信的，在许多事上也必忠信；在最小的事上不义的，在许多事上也必不义。”最小的事是指玛门，就是今世的产业；许多事是指来世丰富的产业。(参太五21，23。）
在十一节，主说，“你们若是在不义的钱财上不忠信，谁还把那真实的信托你们？”那真实的，指要来国度时代真实的产业。（参太二四47。）
在十二节，主接着说，“你们若是在别人的东西上不忠信，谁还把你们自己的东西给你们？”在神新约的经纶里，祂无意要新约信徒顾到物质的产业。虽然这世界物质的东西是神造的，也是属祂的，（代上二九14，16，）却因人的堕落败坏了，（罗八20～21，）并且被那恶者撒但所霸占；（约壹五19；）因此它们属于堕落的人，且是不义的。（路十六9。）神的确用今世物质的东西供应信徒每日的需用，（太六31～33，）并将一分财物托付这些神的管家，给他们操练、学习，为要在今世试验他们；然而，这些财物没有一样该被他们视为己有，直到来世万物复兴的时候。（徒三21。）那时，信徒才要承受世界，（罗四13，）并为自己得着长存的家业。（来十34。）今世他们应当在神所交给他们暂时的财物上操练忠信，使他们可以对他们来世永远的家业学习忠信。
十三节接着说，“没有一个家仆能事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能事奉神，又事奉玛门。”这节的事奉，直译，作奴仆服事。忠于，或，依附。原文有依附这一方而反对那一方的意思。这指明事奉主需要我们爱祂，将我们的心给祂，紧紧联于祂，将全人给祂。这样，我们就从玛门的霸占和篡窃下得释放，可以完全彻底的事奉主。主在这里强调，我们要事奉主，就必须胜过诱惑人、欺骗人的不义玛门。
在十三节，我们看见玛门与神敌对，与神相争。因为玛门与神敌对，所以是邪恶的。在我们这面，我们不能事奉两个主。我们不是事奉神，就是事奉玛门。这件事非常严肃。
主论到钱财的话，特别是对贪爱钱财的法利赛人说的。（路十六14。）他们假装爱神并为着神。但是主很清楚他们不是爱神的人，乃是贪爱钱财的人。
禧年、国度 、福音与人救主
主耶稣在往耶路撒冷去的路上，一些法利赛人出来与祂对抗。在从加利利到耶路撒冷的路上，主所作所说的，许多都是针对法利赛人。这些事的记载，乃是路加福音的特征。马可福音与马太福音的记载稍有不同。路加在他福音书里的写法是要显示，主耶稣在往耶路撒冷的路上，和出来迎着祂的法利赛人之间的冲突。在十四至十六章，主的话是对法利赛人说的。
在这几章里，主的话是根据祂在四章所宣告的禧年。我们已经看过，禧年被启示为两面：今世禧年的一面与来世禧年的一面。换句话说，主说到现今的禧年与来世的禧年。现今的禧年是恩典的禧年，但来世的禧年将是国度的禧年。
今世的禧年与来世的禧年实际上就是神的国。不仅如此，神的国就是人救主自己。此外，禧年就是福音。按马可福音，特别是按路加福音，福音就是神的国。神的国乃是救主自己，那包罗万有者，以神和人的身分，带着神圣属性，彰显在祂的人性美德里，来将自己当作种子撒播。我们在马可福音生命读经里曾指出，马可四章里国度的种子，可以称作国度的基因。主耶稣将祂自己当作神国的种子─基因─来撒播。神的目标乃是那撒在接受者里面的种子，可以生长并发展成为国度。这是真正神的国。这国度是福音，释放我们脱离各种辖制，恢复我们对所丧失之产业的权利，好在基督里藉着那灵享受神。这就是禧年。
我们需要对这事实有深刻的印象：在路加福音里，福音、神的国、人救主与禧年，实际上是同义辞，指同一件事。这四件事指我们得释放脱离辖制，并且经历我们神圣产业的恢复。这是禧年、福音、神的国，也是人救主自己。
在从加利利到耶路撒冷的路上，主说话的基本元素乃是禧年。禧年也是主教训的管治原则。九章五十一节至十九章二十七节的每件事都与禧年有关。
我们若没有看见禧年是九至十九章的基本元素和管冶原则，就没有能使我们正确且透彻领会这些章节的钥匙。反之，我们对这些章节的领会可能是片断的；就是说，我们可能这里领会一点，那里领会一点，却没有整体的领会这些章节。我们可以将路加福音这段话比作拼图玩具。我们惟有使用这把钥匙开启每章圣经，才能将每一块拼在
一起，而看见完整的图画，就是描绘禧年的图画。
管家职分与处理钱财
我们在路加十五章看见，神圣三一所完成的救恩。神的救恩带进管家职分。我们得救的人，现在应当作神的管家，事奉拯救我们的神。管家是家庭里有用的人。这指明我们得救以后，应当在神的召会，就是今天神在地上的家里，作好管家事奉神。
按路加十六章，我们的管家职分与处理钱财很有关系。就一面说，我们都是天天处理钱财的“银行家。”你每天都会想到你的产业中有多少钱。
我举例说明人怎样被钱财霸占。有一个故事说到一个商人，在牧师讲道之后，有人请他祷告。这人大吃一惊，又不能逃避祷告。他在祷告中，突然说出一笔款项来。他祷告的时候，自然而然就说到钱。这应验主的话：“心里所充满的，口里就说出来。”（太十二34。）凡我们心里所充满的，至终都要从我们口里说出来。
你听到这个商人的事，可能认为你绝不会那样。然而，你岂不是常想到钱财的事么？甚至在召会的聚会中，你也可能担心钱，思想你的户头里有多少钱。处理钱财实在是件大事。
没有钱财，撒但的世界就无法存在，若没有钱，世界就不复存在，神的国就会来到。钱财去了，国度就来到。
主耶稣必定知道我们这人深处的秘密。这深处的秘密就是玛门，钱财。主不仅知道我们里面这个秘密，祂也知道如何摸着我们钱财的难处。关于钱财，我们可能都像法利赛人。因此，在十六章一至十三节，主教导我们在处理钱财的事上要精明。祂教导我们要抓住机会，精明的使用不义的玛门。
时候将到，不义的钱财─玛门─就要无用。这就是说，将有钱财无用的时候。我信这是在千年国的时候。圣经没有明言告诉我们，千年国时，钱财会无用。但是我研读圣经里千年国的结果，我相信情形会是这样。我根据以赛亚书、福音书、使徒行传、保罗书信、启示录研读千年国以后，我要确定的说，千年国来到时，钱财就无用了。今天的世界是撒但的系统，而钱财属于这撒但的系统。但是千年国来时，撒但的系统就要被了结，并被神的国顶替。于是钱财在人类社会里就不再有地位。
有些人也许以为，千年国不到，钱财无用，是很久以后的事。但是你曾否想过，人死了，他的钱对他就无用了？人死的时候，他与钱财的关系就了结了。某人也许很有钱，但他死了，钱财对他就都无用了。
使用我们的钱财叫别人得利益
我说到这事是要指出，我们需要抓住机会，精明的使用我们的钱财，叫别人得利益。试着使用你的钱财叫别人得利益，到了钱财无用的时候，别人会为你作些事。
在十六章九节，主说，“要藉着那不义的钱财，为自己结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永远的帐幕里去。”这指明那些因我们正确使用钱财而得利益的人，会欢迎我们进到永远的帐幕里去。这将在要来的国度时代。主耶稣回来，我们被接到祂国度的时候，我们当中有些人会受到许多人的欢迎。这些欢迎的人是谁？他们是今世因着我们精明的使用钱财而得利益的人。
我用简单的例证说明这事。假定你用一笔钱出版福音单张，目的是要带人归主。那些因你这样使用钱而得利益的人，将来会欢迎你。他们会说，“弟兄，我们要你知道，我们得救是藉着你花钱所出版的单张。”这是个例子，说出那些因我们的精明同得利益的人，要欢迎我们进入永远的帐幕里去。
在十六章的比喻中，不义的管家趁着还在主人家的时候，抓住机会帮助欠他主人债的，减少他们的债务。（路十六4～7。）他抓住机会使用钱财叫别人得利益。同样的原则，当我们还在往国度去的路上，我们应当使用我们的钱财，叫别人得利益。我们不应当为着自己，为着奢侈、消遣、享乐或放纵而用钱。相反的，我们应当为着别人的利益而用钱。需要是庞大的，我们有许多可作的，好叫别人得利益。这就是在事奉主的事上精明。
我们不在正确的时候为着正确的目的使用钱财，就不能忠信的事奉主。我们若宣称我们事奉主，却错误的使用钱财，我们就不诚实。诚实的管家会作的第一件事，就是正确且精明的处理钱财。
我十几岁读英文的时候，读到富兰克林一篇论钱财的文章。富兰克林在那篇文章里说，赚钱容易，花钱难。富兰克林的话令我吃惊，因为我认为赚钱困难，花钱容易。但是我读过那篇文章以后，就确信赚钱容易，但要正确的花钱却很难。我们花钱而不至破坏自己、别人或社会是很难的。想想着富人花钱花得不正当，对社会造成多少的破坏。富人若正确的使用钱财，就会叫自己、别人和社会全体得利益。没有疑问，我们要作主的管家事奉主，就必须正确的处理钱财。
我们有些人会说，“我不是有钱人，因为我并不富有，我对花钱的方式没有难处。”然而，你可能对你的钱财仍有难处。即使你不富有，你也要学习如何处理你的收入。
忠信的给
我服事主、服事召会已经半个世纪以上了，我能见证，任何基督徒团体的成员，忠信且持续的奉献收入的十分之一，他们的财物一定是丰富的。召会财务的统计证实这点。有些团体要求他们的成员保证奉献收入的十分之一，这些团体的钱财总是丰富的。这里的点不是叫我们律法的要求奉献收入的十分之一。这里的点是，那些忠信奉献十分之一收入的人，钱财从不缺乏。
我特别鼓励青年人，要学习把收入的一部分奉献给主。青年人，你毕业后开始上班，应当立刻开始这样作。你头一次领薪水，就要把一部分奉献给主。我能见证，我年轻的时候就是这样实行。我头一次赚钱的时候，虽然是个穷学生，还是保留一部分给主。也许我们当中有些人从来没有想到这点。因此，我鼓励众圣徒，特别是青年人， 所赚的钱奉献一部分给主。我们若这样作，就会学习正确的处理钱财。
忠信且持续的奉献给主的人能见证，他们给的越多，领受的就越多。对我们基督徒来说，要丰富就要给。领受的路就是给。主自己说，“你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”（路六38。）在这里我们清楚看见，给乃是领受的路。
一个召会贫穷，乃是那个召会成员的羞耻。这样的贫穷，也许指明召会的成员在给的事上不忠信。愿我们都学习在处理钱财的事上，作忠信的管家事奉主。
我鼓励你们把所给的记录下来。把你在一年之间所给的每样东西记录下来。然后在年底，看看你给主的，占主给你的百分比有多少。我鼓励你们都这样实行。
按我研究过的统计和听过的见证，我们给主的越多，我们能给的就越多。比方说，你若一年给百分之十，第二年你也许能给百分之二十。然后你若忠信的给得更多，下一年你也许能给得更多。这里的点是我们给的越多，我们就越能给。
有些人听到关于忠信和给的这段话，也许会说，他们没有足彀的信心持续的给。事实上，这不是我们信心的问题，乃是我们实行的问题，而我们的实行乃是根据主的信和主的信实。
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