路加札記 35～36:人救主從加利利往耶路撒冷的職事_7 經文：路 15:1～32、16:1～13
我們已經看見，自義的法利賽人和經學家定罪救主同罪人吃飯，（路十五1～2，）主回答他們時，說了三個比喻，揭示神聖的三一如何藉着子、憑着靈作工，將罪人帶回歸父。在十五章四至七節，子作牧人進到曠野尋找迷失的羊。在十五章八至十節，那靈如同婦人點上燈，打掃屋子，細細尋找失落的一個銀幣。八節的屋子指我們這人。那靈進到我們這些屋子裡面光照我們。末了，在十五章十一至三十二節，父接納回家的浪子。
父 家
在父親接子的比喻里，當父親看見兒子走近時，他必定是在住所的門外。（路十五20。）甚至相離還遠，父親就看見兒子；若是父親在屋子裡，就不可能這樣。因此，父親必定在家門外期待着兒子。至終，父親同兒子回到父家。
路加十五章二十五節說到父家。這裡的父表徵甚麼？基督徒可能將父家解釋為天上大廈的表徵。按這個解釋，罪人悔改歸向神，有一天神要接他到天上的大廈里。這種對父家的領會不合邏輯。說我們已經歸向父，父已經接納我們，而我們還不在父家裡，這是不合邏輯的。那麼我們在那裡？路加在這個比喻里指明，浪子回來後立刻被接納到家裡，並且家裡有豫備食物和吃喝的地方。
這個比喻里的父家必定不是指着天說的。父家若表徵天，我們這些已經得救，已經蒙父接納的人，既然還不在天上，那麼我們在那裡？事實上，這裡的父家應當表徵召會。十章的召會由客店所表徵。現在十五章的召會乃是父家。這種領會是合邏輯且合聖經的。
在父親接子的比喻里，浪子回來與父親接納他到家裡，其間並沒有時間上的間隔。兒子回來，父親立刻接納他到家裡。因此，在這三個比喻里，子來到曠野，那靈進入我們裡面，父接納我們到祂家裡。牧人怎樣來尋找我們
子作牧人到曠野來尋找迷失的羊；這曠野是甚麼？曠野表徵世界。在神眼中，世界就是曠野，容易走迷的荒野之地。子來到曠野尋找我們這些迷失的羊。
現在我們需要問，子這牧人怎樣來尋找我們。子與帶着燈的婦人所表徵的那靈不同，祂不是藉着光照我們來尋找我們。祂把我們尋找出來的路，乃是為我們死。在約翰十章十一節，主耶穌說，祂是為羊捨命的好牧人：“我是好牧人，好牧人為羊捨命。”牧人的工作，乃是為我們死。祂若沒有為我們死，就沒有路將我們尋找出來。祂尋找我們的路，乃是為我們死。
那靈光照我們的工作
正如婦人找錢的比喻所指明的，那靈的工作是在我們裡面光照我們。那靈就是這位找錢的婦人，細細的、一點一點的光照我們裡面的人。那靈光照我們的心思，然後光照我們的情感和意志，接着光照我們的良心和我們整個的心。那靈就是這樣找着了我們。
那靈光照我們，藉此找着了我們，結果我們就醒悟過來，知道留在我們所在的地方是何等愚昧。我們不是自己醒過來的；相反的，我們是因尋找之靈的光照而醒悟過來的。那靈這樣的尋找、光照、找着，不是在曠野里，也不是在十字架上，乃是在我們的心裡。結果帶來悔改，就是我們心思的轉變，使我們生活的方向產生轉變。
那靈在屋子─我們這人─里找着我們，這事實啟示我們迷失在自己裡面。我們迷失在自己的心思、意志和情感里。我們不僅迷失在曠野里，我們更迷失在自己裡面。基督死在十字架上，把我們從世界的曠野帶回來，但我們還是迷失在自己裡面。因此，那靈在我們自己裡面找着我們。我們能從親身的經歷見證這事。當那靈光照我們的心思、情感、意志、良心和心時，我們就開始悔改。
由那靈光照而產生的這種悔改，完全是裡面的事。沒有人，也沒有天使能在我們裡面作這樣主觀的工作。只有滲透的靈能作成這事，因為那靈能滲透我們這人的深處，光照我們，並暴露我們。然後我們領悟我們是何等愚昧，我們就悔改，決定歸向父。正如我們所指出的，父在家門外等着我們。我們要遇見父，就必須來到祂的家。
父接納回家的浪子我們若仔細讀父親接子的比喻，就會看見浪子還在揮霍父親的豐富時，父親卻在等候他回來。當小兒子醒悟過來，就決定回到父親那裡去。他豫備要對父親說，“父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子，把我當作一個僱工罷。”（路十五18～19。）你若是這個比喻中的浪子，你會對父親說甚麼？也許你會自言自語：“我要回到父家去。但是我到那裡要說甚麼，要作甚麼？我該叩門麼？我該大聲喊父親，我回家了？我感到慚愧、愚昧，因為我把父親給我的一切都揮霍了。已往的生活方式真是不堪回首。我知道我的父親一定不會在外面等我，他也許在家裡消遣、享受生活。他事事亨通，我一切都不如意。哦，我回家要作甚麼？”
令浪子大為驚訝的是：“相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱着他的頸項，熱切的與他親嘴。”（路十五20。）浪子也許自言自語：“這真像作夢！我沒有大喊，也沒有叩門，但是我父親跑到我這裡來。現在他擁抱我，與我親嘴！”
袍子、戒指、鞋與肥牛犢
回家的浪子立刻對他父親說，“父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。”（路十五21。）但是他還在說的時候，父親就打斷他的話，對奴僕說，
“快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，讓我們吃喝快樂。因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。”（路十五22～24。）父親吩咐奴僕，快把那上好的袍子拿出來給他兒子穿。他們“快”作這事，與父親跑去接納兒子相配。定冠詞“那”指明，兒子回來以前，父親已經為他豫備一件特別的袍子，奴僕知道這袍子是上好的袍子。因此，父親吩咐奴僕把“那”上好的袍子拿出來給他兒子穿。
當兒子回來時，他是個衣衫檻褸的可憐乞丐。但他穿了上好的袍子以後，就被特別為他豫備的華服所遮蓋。他穿上這袍子，就有資格與他父親相配。
兒子所穿上好的袍子，是基督作我們的義的完滿豫表，在祂裡面，我們在神面前得稱義。因此，把上好的袍子給回家的浪子穿，表徵在基督里的稱義。我們有基督作上好的袍子，就被神稱義。
父親也吩咐奴僕把戒指戴在他兒子的手上。我相信這是金戒指。這戒指表徵蓋印的靈，賜給歸回的罪人。（弗一13。 ）這戒指是一個表記，表徵海改的罪人接受了神聖的成分，就是神自己的靈。表徵蓋印之靈的戒指，指明回家的浪子屬於父親，也指明凡父親所有的產業，都屬於回家的兒子。
在十五章二十二節，我們看見鞋也穿在回家兒子的腳上。鞋將人的腳從地的污穢里分別出來，並加強他行走的力量。鞋穿在兒子腳上，表徵神的救恩把我們從世界裡分別出來歸給神，使我們走祂的路。
回家的人有袍子、戒指與鞋，就完全穿戴、裝飾好了。這就是說，他完全得稱義，且有資格，能被接納到父家裡。然後父親吩咐奴僕把那肥牛犢牽來宰了，給他們享受。到此為止，我們看見基督作義，在外面稱義悔改的罪人；那靈作印記、並神救恩的能力，將悔改的罪人從世界裡分別出來。現在我們看見基督也是肥牛犢，以神聖的生命充滿我們，給我們享受。父親、回家的兒子、以及其他所有的人，都能享受這肥牛犢。所以“他們就快樂起來。”
我們在這個比喻中看見，神的救恩有外面的和裡面的兩面。外面的一面是基督作我們的義，以稱義我們；裡面的一面是基督作我們的生命和生命的供應，以滿足我們。浪子回到父親那裡以後，就享受神救恩所供應的一切豐富。他享受基督作他外面的義；
他享受那靈作印記，指明他屬於父，父和祂一切的財富都屬於他；他享受神救恩的能力，將他從世界裡分別出來；他也享受內里的基督，這位基督是他的生命和生命的供應。因此，他能成為非常喜樂的人。他能與父親一同吃喝快樂。這幅圖畫真是令人愉快！
在宗教里之人的圖畫
十五章二十五至三十二節有一幅悲哀的圖畫，描繪那些在宗教里的人。這比喻中的大兒子是描繪法利賽人和經學家。在十五章三節我們看見，主在稅吏和罪人面前，對法利賽人和經學家講這些比喻。熱心宗教的人必定不高興，但稅吏和典型的罪人必定充滿歡樂。他們可能會說，“讚美主！現在我很喜樂！我外面得稱義，裡面得滿足。”但是法利賽人和經學家抱怨這些比喻中所描述的光景不公平。我們感謝主，因着祂的憐憫，我們不是法利賽人。我們是悔改的罪人，學會怎樣在主里，藉着神豐富的救恩而歡喜快樂。
在四卷福音書中。只有路加十五章有這幅圖畫，論到神的救恩藉着神聖的三一作出來。按這幅圖畫，首先，子在十字架上成功救贖；其次，那靈進到我們裡面，光照我們，並找着我們；至終，父等候我們，豫備好接納我們，稱義我們，印我們，加我們能力，並滿足我們，使我們在基督里，藉着那靈喜樂的享受祂。這是一幅完全救恩的圖畫。
主耶穌在從加利利到耶路撒冷的路上，有合式的環境和絕佳的機會，陳明神救恩的圖畫，使悔改的罪人知道自己何等有福，並使熱心宗教的人看見自己何等愚昧。我們在十五章看見，罪人蒙祝福，而有異議的熱心宗教之人仍是愚昧的。
客店與家
讚美主，我們已經接受基督作我們的義、那靈作印記、救恩作分別並加強的能力、基督作我們內里的生命和生命的供應！現今我們不再在曠野里，不再在己的“屋子”里，現今我們乃是在父家，召會裡。
路加福音里沒有說到召會一辭，但是至少在兩個比喻中有針對召會的暗示。在十章所記載好撒瑪利亞人的比喻中，“客店”表徵召會。在十五章所記載父親接子的比喻中，“父家”表徵召會。當我們在旅途上，召會是客店，是我們可以暫居的地方。但就另一面說，召會不是客店；召會是家，是我們的家，也是我們父的家。
父親接子的比喻指明，罪人不應當遠離召會而得救。那些在召會之外得救，並留在召會之外的人，可能不是常存的果子。但那些在召會裡得救，並留在召會裡的人，乃是常存的果子。
有時候，人陳明父親與回家浪子的比喻，把兒子描繪為跪在父親面前。這並不正確。這章經文沒有指明兒子曾跪在父親面前。路加陳明父親擁抱兒子，熱切的與他親嘴。
父親接子的比喻極其豐富。你曾否領悟，召會也包括在這個比喻中？在此我們看見召會是父的家，我們可以來到父家，並住在其中。
禧年的享受
我們在這些信息里已經強調這事實：路加福音從四章開始的每件事，都直接或間接與禧年有關。十五章的比喻也是這樣。回家浪子所經歷的享受，實際上就是禧年的享受。他手上的戒指表徵蓋印的靈，這是指長子名分的恢復，享受三一神之權利的恢復。戒指與鞋都是自由人的表記。自由人乃是得釋放脫離轄制，脫離奴役和俘擄的人。消極一面，浪子得釋放脫離轄制；積極一面，他開始享受父產業的豐富。我們把這些事放在一起，就有一幅真正禧年的圖畫。
路加十六章實際上是十五章的延續。這由頭一節的“又”字得著有力的證明。這字指明延續，特別是用在一章經文開頭的地方。
作管家事奉主
前一章主說了三個比喻，是關於罪人的得救。本章祂繼續說了一個比喻，是關於信徒的事奉。罪人成了信徒以後，需要作精明的管家事奉主。
十五章清楚的陳明神聖三一所成功的完全救恩。但是主耶穌陳明這事以後，沒有停止講論，祂繼續告訴法利賽人另一個比喻。在這比喻中，我們不是看見救恩，乃是看見精明的管家。這指明我們被接納到神的家以後，應當成為管家。我們原是罪人，現在已經得救，成為神的兒女。現在我們是神的兒女，是神家裡得救的人，就應當是在神家裡事奉神的管家，這就是說，我們該在召會裡事奉神。
我們在路加福音里看見，每當主耶穌說到救恩時，就進一步啟示事奉的事。比方說，十章好撒瑪利亞人的比喻，描繪人救主在祂彰顯神聖屬性之人性美德中的拯救恩典。緊接着這個比喻，有馬大和馬利亞的事例，顯示我們何等需要照着主的心意和愛好事奉主。十四章的原則也是一樣。首先，主對我們說到神邀請人參加大筵席，這表徵神的救恩。此後，主教導人出代價，捨棄一切屬地的事物跟從祂。這樣，我們就是良善而忠信的跟從者，可以進入要來的禧年。這教導也與事奉有關。然後在十五章完滿的陳明神完全的救恩之後，主在十六章說了一個比喻，給我們看見我們得救以後，需要在神的家中作管家事奉神。
教導作精明的管家
精明管家的比喻簡單而簡短，不過這比喻包含令人費解的點，就是主用不義的管家說明在神家中之管家的事奉。我們會看見，這不是說，主教導我們事奉的時候要不義。這裡重要的是管家的精明。
一節說，“耶穌又對門徒說，有一個財主，他有一個管家，有人向他控告這人揮霍主人的財物。”這裡的管家說明三一神的愛和恩所拯救的信徒，如何成為主的管家，主將祂的產業託付給他們。（路十二42，林前四1～2，彼前四10。）
二、三節接着說，“主人叫管家來，對他說，我所聽到關於你的事，是怎麼樣？把你管家職分的賬目交代清楚，因你不能再作管家了。那管家心裡說，主人要撤去我的管家職分，我該作甚麼才好？鋤地罷，無力；討飯罷，怕羞。”在這裡管家說，作農夫在田裡鋤地罷，無力；作乞丐乞求幫助罷，怕羞。在四節，管家心裡說，“我知道該怎麼作，好叫人在我被撤去管家職分之後，可以接我到他們家裡去。”這裡的接表徵被接到永遠的帳幕里。（路十六9。）
五至七節說，“於是把欠他主人債的，一個一個的叫了來，問頭一個說，你欠我主人多少？他說，一百簍油。管家說，拿你的賬，快坐下寫五十。又問另一個說，你欠多少？他說，一百石麥子。管家說，拿你的賬寫八十。”在這些經文裡，我們看見這個被撤去的管家，趁着還在主人家中，抓住機會為別人作些事，好叫他們以後可以為他作點甚麼。這是管家的精明。
論到這管家的精明，八節說，“主人就誇獎這不義的管家作事精明；因為今世之子對待自己的世代，比光明之子更加精明。”不過這裡不是誇獎管家不義的行為，乃是誇獎他的精明。
在八節，主耶穌解釋，今世之子對待自己的世代，比光明之子更加精明。今世之子指未得救之人，屬世的人。光明之子指得救的人，信徒。（約十二36，帖前五5，弗五8。）“對待自己的世代，”指對待他們那一代的人。這裡主當然不是教導我們要不義，神乃是教導我們要精明，就是要見機行事，抓住手邊的機會。
藉着那不義的瑪門結交朋友
在九節，主接着說，“我又告訴你們，要藉着那不義的錢財，為自己結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永遠的帳幕里去。”藉着瑪門結交朋友，是指照着神的引導，用錢財行事幫助人。
瑪門，就是錢財，屬於撒但的世界，在地位和存在上是不義的。管家靠着不義的行為運用他的精明。主藉此教導我們信祂的人，在使用不義的錢財上，運用我們的精明。
“那不義的錢財，”指明錢財不在神的範圍里。錢財在神的國以外，在撒但的世界
里。因此，錢財在地位和存在上都是不義的。事實上，就神而論，錢財不該存在。在這宇宙中，不該有錢財這樣的東西。我們若愛錢，就是愛不該存在的東西。
在九節，主說，我們若藉着那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，我們可以被接到永遠的帳幕里去。無用，指明撒但的世界過去之後，錢財在神的國里就毫無用處了。永遠的帳幕即永遠的住處。那些因精明的信徒同得利益的人，要把精明的信徒接到永遠的住處。這要成就在要來的國度時代。（路十四13～14，太十42。） 在不義的瑪門上忠信
在十節，主接着說，“在最小的事上忠信的，在許多事上也必忠信；在最小的事上不義的，在許多事上也必不義。”最小的事是指瑪門，就是今世的產業；許多事是指來世豐富的產業。(參太五21，23。）
在十一節，主說，“你們若是在不義的錢財上不忠信，誰還把那真實的信託你們？”那真實的，指要來國度時代真實的產業。（參太二四47。）
在十二節，主接着說，“你們若是在別人的東西上不忠信，誰還把你們自己的東西給你們？”在神新約的經綸里，祂無意要新約信徒顧到物質的產業。雖然這世界物質的東西是神造的，也是屬祂的，（代上二九14，16，）卻因人的墮落敗壞了，（羅八20～21，）並且被那惡者撒但所霸占；（約壹五19；）因此它們屬於墮落的人，且是不義的。（路十六9。）神的確用今世物質的東西供應信徒每日的需用，（太六31～33，）並將一分財物託付這些神的管家，給他們操練、學習，為要在今世試驗他們；然而，這些財物沒有一樣該被他們視為己有，直到來世萬物復興的時候。（徒三21。）那時，信徒才要承受世界，（羅四13，）並為自己得着長存的家業。（來十34。）今世他們應當在神所交給他們暫時的財物上操練忠信，使他們可以對他們來世永遠的家業學習忠信。
十三節接着說，“沒有一個家僕能事奉兩個主；因為他不是恨這個愛那個，就是忠於這個輕視那個。你們不能事奉神，又事奉瑪門。”這節的事奉，直譯，作奴僕服事。忠於，或，依附。原文有依附這一方而反對那一方的意思。這指明事奉主需要我們愛祂，將我們的心給祂，緊緊聯於祂，將全人給祂。這樣，我們就從瑪門的霸占和篡竊下得釋放，可以完全徹底的事奉主。主在這裡強調，我們要事奉主，就必須勝過誘惑人、欺騙人的不義瑪門。
在十三節，我們看見瑪門與神敵對，與神相爭。因為瑪門與神敵對，所以是邪惡的。在我們這面，我們不能事奉兩個主。我們不是事奉神，就是事奉瑪門。這件事非常嚴肅。
主論到錢財的話，特別是對貪愛錢財的法利賽人說的。（路十六14。）他們假裝愛神並為着神。但是主很清楚他們不是愛神的人，乃是貪愛錢財的人。
禧年、國度 、福音與人救主
主耶穌在往耶路撒冷去的路上，一些法利賽人出來與祂對抗。在從加利利到耶路撒冷的路上，主所作所說的，許多都是針對法利賽人。這些事的記載，乃是路加福音的特徵。馬可福音與馬太福音的記載稍有不同。路加在他福音書裡的寫法是要顯示，主耶穌在往耶路撒冷的路上，和出來迎着祂的法利賽人之間的衝突。在十四至十六章，主的話是對法利賽人說的。
在這幾章里，主的話是根據祂在四章所宣告的禧年。我們已經看過，禧年被啟示為兩面：今世禧年的一面與來世禧年的一面。換句話說，主說到現今的禧年與來世的禧年。現今的禧年是恩典的禧年，但來世的禧年將是國度的禧年。
今世的禧年與來世的禧年實際上就是神的國。不僅如此，神的國就是人救主自己。此外，禧年就是福音。按馬可福音，特別是按路加福音，福音就是神的國。神的國乃是救主自己，那包羅萬有者，以神和人的身分，帶着神聖屬性，彰顯在祂的人性美德里，來將自己當作種子撒播。我們在馬可福音生命讀經里曾指出，馬可四章里國度的種子，可以稱作國度的基因。主耶穌將祂自己當作神國的種子─基因─來撒播。神的目標乃是那撒在接受者裡面的種子，可以生長並發展成為國度。這是真正神的國。這國度是福音，釋放我們脫離各種轄制，恢復我們對所喪失之產業的權利，好在基督里藉着那靈享受神。這就是禧年。
我們需要對這事實有深刻的印象：在路加福音里，福音、神的國、人救主與禧年，實際上是同義辭，指同一件事。這四件事指我們得釋放脫離轄制，並且經歷我們神聖產業的恢復。這是禧年、福音、神的國，也是人救主自己。
在從加利利到耶路撒冷的路上，主說話的基本元素乃是禧年。禧年也是主教訓的管治原則。九章五十一節至十九章二十七節的每件事都與禧年有關。
我們若沒有看見禧年是九至十九章的基本元素和管冶原則，就沒有能使我們正確且透徹領會這些章節的鑰匙。反之，我們對這些章節的領會可能是片斷的；就是說，我們可能這裡領會一點，那裡領會一點，卻沒有整體的領會這些章節。我們可以將路加福音這段話比作拼圖玩具。我們惟有使用這把鑰匙開啟每章聖經，才能將每一塊拼在
一起，而看見完整的圖畫，就是描繪禧年的圖畫。
管家職分與處理錢財
我們在路加十五章看見，神聖三一所完成的救恩。神的救恩帶進管家職分。我們得救的人，現在應當作神的管家，事奉拯救我們的神。管家是家庭里有用的人。這指明我們得救以後，應當在神的召會，就是今天神在地上的家裡，作好管家事奉神。
按路加十六章，我們的管家職分與處理錢財很有關係。就一面說，我們都是天天處理錢財的“銀行家。”你每天都會想到你的產業中有多少錢。
我舉例說明人怎樣被錢財霸占。有一個故事說到一個商人，在牧師講道之後，有人請他禱告。這人大吃一驚，又不能逃避禱告。他在禱告中，突然說出一筆款項來。他禱告的時候，自然而然就說到錢。這應驗主的話：“心裡所充滿的，口裡就說出來。”（太十二34。）凡我們心裡所充滿的，至終都要從我們口裡說出來。
你聽到這個商人的事，可能認為你絕不會那樣。然而，你豈不是常想到錢財的事麼？甚至在召會的聚會中，你也可能擔心錢，思想你的戶頭裡有多少錢。處理錢財實在是件大事。
沒有錢財，撒但的世界就無法存在，若沒有錢，世界就不復存在，神的國就會來到。錢財去了，國度就來到。
主耶穌必定知道我們這人深處的秘密。這深處的秘密就是瑪門，錢財。主不僅知道我們裡面這個秘密，祂也知道如何摸着我們錢財的難處。關於錢財，我們可能都像法利賽人。因此，在十六章一至十三節，主教導我們在處理錢財的事上要精明。祂教導我們要抓住機會，精明的使用不義的瑪門。
時候將到，不義的錢財─瑪門─就要無用。這就是說，將有錢財無用的時候。我信這是在千年國的時候。聖經沒有明言告訴我們，千年國時，錢財會無用。但是我研讀聖經里千年國的結果，我相信情形會是這樣。我根據以賽亞書、福音書、使徒行傳、保羅書信、啟示錄研讀千年國以後，我要確定的說，千年國來到時，錢財就無用了。今天的世界是撒但的系統，而錢財屬於這撒但的系統。但是千年國來時，撒但的系統就要被了結，並被神的國頂替。於是錢財在人類社會裡就不再有地位。
有些人也許以為，千年國不到，錢財無用，是很久以後的事。但是你曾否想過，人死了，他的錢對他就無用了？人死的時候，他與錢財的關係就了結了。某人也許很有錢，但他死了，錢財對他就都無用了。
使用我們的錢財叫別人得利益
我說到這事是要指出，我們需要抓住機會，精明的使用我們的錢財，叫別人得利益。試着使用你的錢財叫別人得利益，到了錢財無用的時候，別人會為你作些事。
在十六章九節，主說，“要藉着那不義的錢財，為自己結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永遠的帳幕里去。”這指明那些因我們正確使用錢財而得利益的人，會歡迎我們進到永遠的帳幕里去。這將在要來的國度時代。主耶穌回來，我們被接到祂國度的時候，我們當中有些人會受到許多人的歡迎。這些歡迎的人是誰？他們是今世因着我們精明的使用錢財而得利益的人。
我用簡單的例證說明這事。假定你用一筆錢出版福音單張，目的是要帶人歸主。那些因你這樣使用錢而得利益的人，將來會歡迎你。他們會說，“弟兄，我們要你知道，我們得救是藉着你花錢所出版的單張。”這是個例子，說出那些因我們的精明同得利益的人，要歡迎我們進入永遠的帳幕里去。
在十六章的比喻中，不義的管家趁着還在主人家的時候，抓住機會幫助欠他主人債的，減少他們的債務。（路十六4～7。）他抓住機會使用錢財叫別人得利益。同樣的原則，當我們還在往國度去的路上，我們應當使用我們的錢財，叫別人得利益。我們不應當為着自己，為着奢侈、消遣、享樂或放縱而用錢。相反的，我們應當為着別人的利益而用錢。需要是龐大的，我們有許多可作的，好叫別人得利益。這就是在事奉主的事上精明。
我們不在正確的時候為着正確的目的使用錢財，就不能忠信的事奉主。我們若宣稱我們事奉主，卻錯誤的使用錢財，我們就不誠實。誠實的管家會作的第一件事，就是正確且精明的處理錢財。
我十幾歲讀英文的時候，讀到富蘭克林一篇論錢財的文章。富蘭克林在那篇文章里說，賺錢容易，花錢難。富蘭克林的話令我吃驚，因為我認為賺錢困難，花錢容易。但是我讀過那篇文章以後，就確信賺錢容易，但要正確的花錢卻很難。我們花錢而不至破壞自己、別人或社會是很難的。想想着富人花錢花得不正當，對社會造成多少的破壞。富人若正確的使用錢財，就會叫自己、別人和社會全體得利益。沒有疑問，我們要作主的管家事奉主，就必須正確的處理錢財。
我們有些人會說，“我不是有錢人，因為我並不富有，我對花錢的方式沒有難處。”然而，你可能對你的錢財仍有難處。即使你不富有，你也要學習如何處理你的收入。
忠信的給
我服事主、服事召會已經半個世紀以上了，我能見證，任何基督徒團體的成員，忠信且持續的奉獻收入的十分之一，他們的財物一定是豐富的。召會財務的統計證實這點。有些團體要求他們的成員保證奉獻收入的十分之一，這些團體的錢財總是豐富的。這裡的點不是叫我們律法的要求奉獻收入的十分之一。這裡的點是，那些忠信奉獻十分之一收入的人，錢財從不缺乏。
我特別鼓勵青年人，要學習把收入的一部分奉獻給主。青年人，你畢業後開始上班，應當立刻開始這樣作。你頭一次領薪水，就要把一部分奉獻給主。我能見證，我年輕的時候就是這樣實行。我頭一次賺錢的時候，雖然是個窮學生，還是保留一部分給主。也許我們當中有些人從來沒有想到這點。因此，我鼓勵眾聖徒，特別是青年人， 所賺的錢奉獻一部分給主。我們若這樣作，就會學習正確的處理錢財。
忠信且持續的奉獻給主的人能見證，他們給的越多，領受的就越多。對我們基督徒來說，要豐富就要給。領受的路就是給。主自己說，“你們要給人，就必有給你們的，用十足的量器，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。”（路六38。）在這裡我們清楚看見，給乃是領受的路。
一個召會貧窮，乃是那個召會成員的羞恥。這樣的貧窮，也許指明召會的成員在給的事上不忠信。願我們都學習在處理錢財的事上，作忠信的管家事奉主。
我鼓勵你們把所給的記錄下來。把你在一年之間所給的每樣東西記錄下來。然後在年底，看看你給主的，占主給你的百分比有多少。我鼓勵你們都這樣實行。
按我研究過的統計和聽過的見證，我們給主的越多，我們能給的就越多。比方說，你若一年給百分之十，第二年你也許能給百分之二十。然後你若忠信的給得更多，下一年你也許能給得更多。這裡的點是我們給的越多，我們就越能給。
有些人聽到關於忠信和給的這段話，也許會說，他們沒有足彀的信心持續的給。事實上，這不是我們信心的問題，乃是我們實行的問題，而我們的實行乃是根據主的信和主的信實。
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