約伯札記7～8: 約伯與他三友三回辯論之一下 經文：伯8、9、10、11 章
在我們來看八章比勒達的反駁之前，再說一點六至七章里約伯的自我表白。約伯在這兩章的自我表白乃是全書的摘要，整卷約伯記事實上是一種表白。
約伯表白自己時，陳述他的苦況，向神挑戰，責怪他的朋友，自以為義，並表示他對人生的虛空和結局有常識。約伯向神和他的朋友挑戰，要他們給他一個答案。事實上，整卷約伯記成了許多基督徒一個極需解答的大問題。我們將會看見，所需要的答案不是在約伯記，而是在新約里。
約伯陳述他的苦況，說願他的苦惱稱一稱，他的災害也一同放在天平里_六２，之後就向神挑戰，要知道神對他有多少要求。約伯似乎在說，“神阿，我已經作了你所要求我作的事。你還要甚麼？你要我如何，你要我作甚麼？”我們來到九章那裡，看見約伯要求一個機會，好在“法庭”上，在神面前陳明他的“案件”，他作原告，神作被告。然而，約伯認為神會勝訴，因為神是全能智慧的。因此，約伯覺得沒有路脫離他的光景。
約伯向神挑戰後，就轉向他的朋友，責怪他們不向他這個在神擊打下灰心的人表示慈愛。約伯似乎對他們說，“你們的方式不對。你們責備我、定罪我、藐視我。這不是愛，也不是恩慈。我需要一個方向。你們該告訴我方向在那裡，告訴我該怎麼走，該怎麼作。”
接着約伯轉向自己，自以為義，說他在任何事上都沒有錯。他表示他對人生的奮鬥、虛空、困苦、患難、和結局有常識。關於這點，他覺得他知道的比他的朋友多。最後約伯說，他厭棄生命，又表示不再對生命有任何興趣。因為他的處境沒有解答，所以約伯的結語是，他惟一能作的事就是死。
約伯和他的朋友都在錯誤的領域裡；他們都在善惡的領域，在提升人純正的領域裡。他們需要進到正確的領域，就是生命樹的領域裡；生命樹才是他們的答案。
約伯不該試着去達到純正的高峰，他所需要的乃是竭力追求神，直接追求基督的人位。約伯的方向該朝向這高峰，不該朝向為人純正的高峰。這是解答約伯和他的朋友，關於約伯受苦的目的這問題。
現在我們來看八章比勒達對約伯的反駁。
在約伯與他三友之間第一回的辯論中，第二個反駁約伯的是比勒達，他抱怨約伯說話太長，如同狂風_八１～２。比勒達的說話是反駁約伯的自我表白。
比勒達宣稱臨到約伯的一切災禍和災病，不是神偏離了公平，也不是全能者偏離了公義_３。比勒達暗示約伯定罪神，因約伯宣稱神對他偏離了公平。比勒達告訴約伯，神絕不會這樣作。
比勒達認為約伯的兒女也許得罪了神，神就將他們交在他們過犯的手中_４。平心而論，比勒達說這話可能有某些根據，因為約伯的兒女是在筵宴喝酒時死亡的。
比勒達相信如果約伯熱切的尋求神，向全能者懇求；如果約伯純潔正直，神就必定為約伯起來，使約伯公義的居所（包括他的家）恢復興旺；約伯起初雖然微小，終久必甚昌大_５～７。我們很難說比勒達所說的純潔正直，標準是甚麼，他的說話乃是照着善惡知識樹。比勒達說話的時候，善惡知識樹就生長。
比勒達接着教導約伯要考問前代，注意他們列祖所查究的，好叫他們指教約伯—８～１０。比勒達的話滿了不尊重和藐視。
比勒達警告約伯，凡忘記神的人，要像蒲草和蘆荻一樣枯槁。他說，冒瀆人的指望要滅沒，他所倚賴的必被剪除，他所信靠的是蜘蛛網。他倚靠房屋，房屋卻站立不住；他抓住房屋，房屋卻不能存留_１１～１９。這不是有學問之人的說話，而是幼稚、愚妄、在黑暗裡之人的說話。
比勒達繼續向約伯宣告，神必不丟棄完全的人，也不扶助作惡的人。比勒達說，神還要以喜笑充滿約伯的口，以歡呼充滿約伯的嘴。恨惡約伯的要披戴慚愧；惡人的帳棚，必歸於無有_２０～２２。比勒達在這裡又說空洞的話。
比勒達對人與神關係的邏輯，更是建立在善惡、對錯之上，完全是在善惡知識樹的原則里，全然是照着墮落之人屬人道德的觀念。在他的反駁里，沒有在神聖啟示里得亮光的滋味，也沒有在神聖生命里屬靈的味道。他完全是在黑暗裡，在人道德的虛妄里。他的反駁完全無力說服約伯；在對神的事上，約伯高過他同時代的人。
雖然約伯在這樣的事上較比勒達高，比勒達卻責備他、警告他、教導他、教育他，還給他一些指導。比勒達敢這樣作，是因為他在黑暗裡。約伯敢向神挑戰，也是在黑暗裡；這就給他的朋友開路，在黑暗裡說話。因此，約伯和他的朋友都是在黑暗裡。
下面看看約伯的不屈服完全顯示在九至十章：
約伯誇口知道他的朋友所知道的，說，“我真知道是這樣。”_九２上。約伯是說，他早已知道他的朋友所談論的，所以他們不需要再說甚麼。
約伯承認自己不能與神爭競，或抵擋祂，因為祂是智慧且有能的_３～１２。在五至九節約伯題到神對亞當以前的宇宙的審判。約伯問人在神面前怎能成為義之後，就說，“人若願意與祂爭辯，千中之一的事也不能回答。祂心裡有智慧，且能力強大，誰向神剛硬而完好無損呢？”_３～４。沒有人能阻擋神，或敢問祂：“你作甚麼？”_１２。
約伯認為即便自己是公義並完全的，也不能勝訴_１５，２０～２１，因為神是有能力的，在祂的審判上，必不轉回祂的怒氣_１３～２４。這指明約伯盼望和神一同上法院受審判，約伯作原告，神作被告。這裡作原告的約伯有一個錯誤觀念，認為作被告的神是在怒氣中對付他。然而，神對付約伯不是由於祂的怒氣，而是由於祂的喜悅。神也不是在施行審判，乃是在剝奪他、銷毀他、拆毀他，為要用神自己把約伯重新建立起來。
約伯認為他是人，活在那急速過去的日子裡；他不能與神同聽審判，而被神以為無辜_２５～３５。
約伯埋怨神，說神知道他不是惡的，卻不以他的罪孽為無罪，反無理的惡待他，並且照着藏在神心裡的，一再的攻擊他_十１～１７。約伯對神說，“要指示我，你為何與我爭辯。”_２下。在十三節他繼續說，“然而這些事早已藏在你心裡；我知道你久有此意。”這指明約伯找不出神這樣對待他的原因，但他相信，神心裡隱藏着一些原因。約伯是對的；有件事隱藏在神心裡。以弗所三章九節告訴我們隱藏在神裡面的奧秘，這是一個歷世歷代的奧秘。
照着約伯記三十八章七節，當神立大地根基的時候，神的天使（神的眾子）一同歡呼。這些天使可能不明白神造大地和造人的目的是甚麼。亞當自己也不知道，神為甚麼照着自己的形像，按着自己的樣式造他_創一２６。神在歷世歷代將祂的目的隱藏起來，沒有告訴以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛、所羅門、以賽亞、或任何一位申言者。創造主在祂的創造中作了許多，但在新約時代之前，沒有向任何人揭示祂的目的。
這隱藏的奧秘乃是神渴慕在祂神聖的三一里，將祂自己分賜並作到祂所創造的人裡面，使人成為祂的複製，成為祂的彰顯。約伯不知道這點，所以誤會了神，以為神對他發怒，正在審判並懲罰他。神的目的不是要審判或懲罰約伯，乃是要把他拆毀，然後以神自己重新把他建立起來。神知道約伯經過一段受苦的時間，就會重新建立起來，成為另一個人－神新造里的新人。這是給約伯、約伯記、和約伯表白的答案。
聖經六十六卷書只說到一件事：神在基督里藉着那靈，要將祂自己分賜到我們裡面，作我們的生命、性情和一切，好叫我們能活基督並彰顯基督。這該是管制我們生活的原則。在實際的一面，這該是今天作我們享受的生命樹。
聖經主要不是一本講豫言、教導或豫表的書；聖經乃是一本說到神經綸的書。單單說聖經前後一貫都論到基督，這是不彀的；聖經乃是論到在神經綸里的基督。神的經綸是要在祂神聖的三一里，在基督里藉着那靈，將祂自己分賜到我們裡面，使我們得着祂作我們的生命、性情和一切。當我們經歷這個，就不再是我們，而是基督在我們裡面活着_加二２０。這就是生命樹。
約伯希望出生時就死，盼望神放他過去，使他在往死蔭之地以前，稍得暢快_伯十１８～２２。
約伯的不屈服，乃是由於缺少神聖的啟示，因此不能明白神藉着災禍對付他，不是在道德的範圍里，就是不在乎他行善或作惡，或者他是對是錯，乃是在得着神的範圍里，就是說，他應當從尋求道德的完全，轉向尋求並得着神，而不是任何別的東西。
在十一章我們看見瑣法盲瞎的辯論。 瑣法是在第一回辯論里第三個回答約伯的人
瑣法覺得約伯太有復仇心，覺得他的道理不純淨，他在神眼前是不潔淨的；神已經忘了他的一些罪孽_２～６。
瑣法教訓約伯說，全能的神是無限的，高如天、深於陰間、比地長、比海寬，無人能阻擋祂審判虛妄、滿有罪孽的人，以及頭腦空洞的人_７～１２。
在十二節瑣法說，“頭腦空洞的人能得知識，那便是野驢的駒子生得像人了。”這必定不是交通或慈愛的話。瑣法是說，約伯是一個頭腦空洞，完全缺乏知識的人。瑣法在這裡的藐視和譏誚太過分了，竟把約伯比作野驢的駒子。難怪約伯責怪他的朋友沒有向他表示慈愛。
瑣法也教訓約伯說，要將心安正，又向神舉手，手中若有罪孽，就遠遠的除掉，也不容錯謬住在他帳棚中；那時他必仰起臉來，毫無瑕疵，他也必堅固，無所懼怕；他必忘記苦楚；他在世的日子，要比正午更明，雖有黑暗，仍像早晨；他因有指望，就必穩固，也必坦然安臥；但惡人的眼目必要衰敗，他們無路可逃；他們的指望就是絕氣_１３～２０。這就是瑣法給約伯的教訓。
瑣法對於人在神面前之地位的了解完全是盲瞎的，他的辯論完全是根據人在道德範圍內天然的觀念，而對人之於神該是甚麼，並沒有任何神聖啟示的亮光。
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