路加札记 25～26:人救主从加利利往耶路撒冷的职事_2 经文：路10:24～42节
十章二十五至四十二节有两件事：人救主描绘自己为具有最高道德的好撒玛利亚人_路十25～37，以及为马大所接待_路十38～42。
路加将这两件事放在一起是很有意义的。表面看来这两件事互不相关；事实上在我们基督徒的经历里，主如同好撒玛利亚人，与祂受马大的接待有关。
人救主描绘自己为撒玛利亚人 我们已经看见，在九章五十一至五十六节，主耶稣和祂的跟从者必须经过撒玛利亚，然而，撒玛利亚人不接待祂_路九53。现今在十章二十五至三十七节，主描绘自己为撒玛利亚人。
在好撒玛利亚人的比喻里说到许多事。这比喻题到犹太教、旧约、律法、祭司、利未人、基督、邪灵、神圣的生命、召会、把人带进召会的路、主给召会的祝福、主的回来、并主给召会的赏赐。
撒玛利亚是北国以色列的主要地区，也是首都所在地_王上十六24，29。约在主前七百年，亚述人占领此地，并从巴比伦和其他异教国家，把人迁到境内诸城_王下十七6，24。从那时起，此地的人就成了犹太人和异教徒的混血种。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们是犹太民族。
在约翰八章四十八节，有些犹太人对主说，“我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附着，岂不正对么？”在路加十章这里，主在积极一面说到祂自己是撒玛利亚人，主似乎在说，“我是撒玛利亚人，是你们所藐视的。”
承受永远的生命 路加十章二十五节说，“有一个律法师站起来，试探耶稣。”律法师是摩西律法的专家，这样的律法师是法利赛人中间的经学家。这位律法师，非常熟悉律法，也非常骄傲。他既称义自己，就站起来试探人救主。
这律法师试探人救主说，“夫子，我该作甚么，才可以承受永远的生命？”承受永远的生命，就是在来世诸天之国的实现里，得着神圣生命比在今世更丰满的享受为赏赐_路十八29～30。
承受永远的生命也是“进入生命，”_太十九17，进入生命意即进诸天的国_太十九23。诸天的国乃是神永远生命的范圃。因此，我们进诸天的国，就是进入神的生命，与得救不同。得救是神的生命进入我们里面，作我们的生命；进诸天的国是我们进入神的生命，享受神生命的丰富。得救是我们蒙救赎，并由圣灵重生，得着神的生命；进诸天的国是我们凭神的生命生活行动。一个是生的问题，一个是活的问题。
按照新约，接受永远的生命是一回事，承受永远的生命是另一回事。接受永远的生命使我们在今世得救，但承受永远的生命乃是在来世，就是在要之国里的赏赐。因此，我们区别关于经历永远生命的这两件事，是非当重要的。现在，今世，我们可以接受并经历永远的生命。这是救恩的事。但承受永远的生命乃是赐给我们的祝福，作为要来国度时代的赏赐。因此，承受永远的生命不是救恩的事，乃是与国度赏赐有关的事。 经学家问人救主该作么才可以承受永远的生命，主对他说，“律法上写的是甚么？你是怎么念的？_路十26。律法师回答说，“你要全心、全魂、全力并全心思，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”_路十27主回答说，“你答得对，你这样行，就必得着生命。”_路十28
撒玛利亚人的比喻 路加十章二十九节接着说，“那人想要称义自己，就对耶稣说，谁是我的邻舍？”问这问题的人必定是个自义的法利赛人_路十六14～15，十八9～10。他显示他的骄傲，问主谁是他的邻舍。他似乎在告诉主：“谁是我的邻舍，我好去爱他？”在以下的比喻里，主回答律法师，给他看见他不需要去爱邻舍，他倒需要一位邻来爱他，因为他爱不来，他需要人来爱他。我们看见，这邻舍就是那个好撒玛利亚人。
只有路加叙述这独特的比喻，带着在救主完全救恩中崇高道德的原则。按救主的用意，三十节的“一个人，”乃象征自义的律法师，是从平安的根基（耶路撒冷）堕落到咒记（耶利哥）光景中的罪人。
从耶路撒冷到耶利哥
路加十章三十节说，“耶稣接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。”耶路撒冷意即平安的根基_参来七2，而耶利哥是咒谊的城_书六26，王上十六34。“下”指明从平安根基的城堕落到咒诅的城。因此，这比喻里的那个人，从平安的根基堕落到咒诅的地方，他所定的路乃是这样堕落的路。
落在强盗中间
从耶路撒冷下耶利哥去的那人，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。这些强盗象征拘守犹太律法的律法教师_约十1，他们用律法_林前十五56洗劫像这自义的律法师一样遵守律法的人。剥，表征犹太教的教师误用律法剥夺人。打，直译，殴打；表征律法的杀害_罗七9～10。不仅如此，强盗把他打个半死，就撇下他走了。这表征犹太教的教师将遵守律法的人，撇在死的光景中_罗七11，13。
这里将所有的法利赛人，犹太教的律法教师都比喻作强盗。那位律法师好比那个从耶路撒冷下耶利哥去的人，落在这些强盗中间，被剥去衣服，打个半死。犹太宗教的律法教师剥夺人，把人打个半死，就撇下他们走了。这是那个律法师的光景，他却不晓得自己是在这样的光景中。
祭司与利未人 在三十一节，主接着说，“适巧有一个祭司，从这条路下来，看见他，就从对面过去了。”祭司当以神的律法教导神的百姓，藉此照顾他们_申三三10 ，代下十五3 ，但在比喻中，祭司也从同一条路下来，无力帮助被打伤的人。
三十二节说，“又有一个利未人，来到这地方，看见，也照样从对面过去了。”利未人是帮助神百姓敬拜神的人_民一50，三6～7，八19，但这利未人也来到同一个地方，照样无力帮助垂死的人。
一个撒玛利亚人的行动 三十三、三十四节描述一个撒玛利亚人，来到落在强盗手中之人那里的行动：“但有一个撒玛利亚人，行路来到他那里，看见，就动了慈心，上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自已的牲口，带到客店里照料他。”这个撒玛利亚人象征人救主，祂从外表看是个卑微的常人，为自高自义的法利赛人（包括在路加十章二十五节、二十九节和祂谈话的这一个）所藐视，并毁谤为卑贱的撒玛利亚人_约八48，四9。
这样一位人救主，在祂寻找失丧者并拯救罪人之职事的旅程中_路十九10 ，来到被热中犹太教的强盗打伤，悲惨垂死的遭难者所在的地方。祂一看见他，就在祂带着神性的人性里动了慈心，给他温情的医治和拯救的照顾，完全应付了他的急需_路十34～35。
在十章三十四至三十五节，好撒玛利亚人照顾垂死的人，每一点都描绘出人救主在祂带着神性的人性里，对律法定罪之下的罪人怜悯、亲切、全备的照顾，将祂崇高的道德标准，在拯救的恩典上表明到极点。
撒玛利亚人上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了。包裹他的伤处，指明祂医治他。把油和酒倒在他的伤处，表征赐给他圣灵和神的生命。人救主临到我们时，把祂的灵和祂神圣的生命倒在我们的伤处。
然后那撒玛利亚人扶他骑上自己的牲口（驴）。这指明那撒玛利亚人用低微的方法，低微的带着他。我们许多人能见证，我们就是被带在“驴”上 ，这样低微的被带到召会中，而不是荣耀、辉煌的进到召会中。相反的，我们乃是用低微的方法，低微的被带到召会中。
撒玛利亚人把那人带到客店里照料他，这指明人救主把他带到召会中，藉着召会照顾他。
三十五节说，“第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。”在这里我们看见撒玛利亚人是为他将所花费的付给客店，这意思是为他祝福召会。不仅如此，祂应许此外所花费的，祂必偿还店主，这指召会在今世为他所花费的，救主回来时必要偿还。
自义者需要一位有爱心的邻舍
在三十六节，人救主接着问律法师：“你想这三个人，那一个是落在强盗手中之人的邻舍？”自义的律法师以为能爱邻舍_路十29，但因自义而盲目，不晓得自己需要一位邻舍（人救主）来爱他。
在三十七节，律法师回答说，“是那怜悯他的。”然后耶稣对他说，“你去照样行罢。”那怜悯他的，或，那以怜悯待他的。这自义者得了帮助，晓得他需要一位有爱心的邻舍（就如表征人救主的好撒玛利亚人）爱他，而不是他爱邻舍。救主想要藉这故事向他揭示：一）他在律法下已定了死罪，无能照顾自己，更不用说爱别人； 二）人救主乃是那爱他，并给他完全救恩的一位。
在这比喻里，我们能看见人救主的神圣属性与人性美德。关于神圣属性，我们看见那灵、永远的生命、祝福和偿还。那灵的赐给、神圣的生命、祝福、对召会的偿还，都与神圣属性有关。
这里所启示主的人性美德，包括祂的慈心、爱、同情和照顾。在这事例中，我们再次看见人救主的人性美德与祂的神圣属性调和。我们很难将它们清楚的区别分类，因为二者调和，产生最高标准的道德。
在好撒玛利亚人的比喻里，我们看见人救主的道德乃是最高标准的道德。祭司看见落在强盗手中的人，并没有作甚么帮助他。这位祭司似乎没有一点道德。那利未人也一样。但人救主看见那人在可怜的光景中，就动了慈心。于是祂完全运用祂的道德照顾那有需要的人。人救主崇高标准的道德乃是调和之生命的产品；在这生命里，神圣的属性与人性的美德相调和。在这比喻里，我们清楚看见，人救主在祂带着神圣属性的人性美德中尽祂的职事。
路加在好撒玛利亚人的比喻之后，立刻记载人救主为马大所接待_路十38～42。这两件事例之间有甚么关联？其关联乃是：我们领悟救主的慈心和爱而得救以后，就应当事奉祂。换句话说，得救的人应当是事奉的人。我们要得救，就需要领悟救主的慈心和爱；我们要事奉祂。就需要认识祂的心意和爱好。我们事奉主不该照着自己的意见、观念或领会，却该照着祂的心意和爱好。
路加十章三十八、三十九节说，“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄；有一个女人名叫马大，接待祂到家里。她有一个妹妹，名叫马利亚，在主脚前坐着听祂的话。”这里的村庄即伯大尼_约十二1，可十一1 ，太二一17。伯大尼的意思是困苦之家。照着福音书的记载，主末次上耶路撒冷，只有白天在那里尽职，每晚祂都离开，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄榄山东坡_可十一19，路二一37，马利亚、马大和拉撒路的家，以及西门的家都在那里_约十一1，太二六6。主在耶路撒冷，被犹太教的首领弃绝；但在伯大尼，却受爱祂的人欢迎。
路加十章三十八、三十九节说到马大和马利亚。马大这名也许出自亚兰文，意“她是背叛的。”希腊文的马利亚就是希伯来文的米利暗，意“她们的背叛。”_民十二1，10～15。马大和马利亚这两个名字的意义含有背叛的思想。这也许是指明她们天然的生命。主的救恩能将背叛的人变化成服从的人，正如这故事所描绘的。一个像旧约的米利暗那样背叛的人，成了一个像新约的马利亚这样服从的人。
马利亚在听主的话，但是“马大伺候的事多，各方忙乱。”_路十40。忙乱，意忙得团团转。
马大进前来说，“主阿，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意么？”_路十40。主回答说，“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的分，是不能从她夺去的。”在这里我们看见，主宁愿祂所救而爱祂的人，听祂的话_路十39，好明白祂的心意，不愿他们为祂作许多事，却不明白祂的旨意_参撒上十五22，传五1。
马大和马利亚的故事，紧接着好撒玛利亚人的比喻，相当有意义。前面的比喻表明救主的慈心和爱，祂是人，作了罪人的邻舍；后面的故事揭示主的心意和爱好，祂是神，作了信徒的主人。救主的慈心和爱是为着叫我们因祂得救；主的心意和爱好是为着叫我们事奉祂。我们从救主得着救恩以后，就该事奉主。为着我们的得救，我们需要领略救主的慈心和爱；为着我们的事奉，我们需要认识主的心意和爱好。
当主来到伯大尼，马大接待并伺候主。然而，马大伺候救主是照着自己的观念和领会。她以为主走了很长的路之后，想要得着物质的伺候。因此，她忙着为人救主作许多事。
你认为主来到伯大尼马大的家，祂的心意是要得着物质的伺候么？神的心意必定不是要人以食物伺候祂，乃是要祂所拯救的人听祂说话，以认识祂的心意。主不在意吃喝，祂要那些爱祂的人安静，与祂同坐，听祂，全神贯注于祂的说话。这样，他们就会认识祂的心意和爱好。
在十章三十九节，马利亚在主脚前坐着听祂的话。后来她豫备了香膏，在祂死以前膏祂。马利亚怎么知道要这样作？我信她藉着听救主说话而知道要这样作。藉着在救主脚前坐着听祂的话，她认识了主的心意和爱好。
今天有许多人忙着要得救，他们以为救恩在于他们所作的。但我们得救并不需要作甚么。一个人要得救，需要领悟他不能救自己，因为他就像好撒玛利亚人比喻里的那个人，衣服被剥去，被打个半死，又被撇下。这指明我们都需要救主，就是满了慈心和爱的那一位。当我们领悟救主的慈心和爱，我们就要享受祂满了人性美德与神圣属性的拯救恩典。这是得救的意思。
虽然我们得救并不需要作甚么，但堕落的人以为要得救就必须作许多事。因此，我们要强调这事实：我们要得救并不需要作甚么。
我们一旦因着救主的慈心和爱而相信、得救，可能就想为主作许多事。我们也许认为我们既然爱祂，就该忙着为祂作许多事。我从来没有见过一个得救的人是不想为主作事的。我所知道每一个得救的人，都有为主作工的观念。
最近几个月，有些人告诉我，既然主祝福祂的恢复，我们就该忙著作各种事情。有人建议我们办学校，有人建议我们设医院，还有人题让我们要忙于各种不同的活动。我听到这些建议，就对自己说，“我对这些事没有负担，我没有负担办学校或医院。当我听到这样的建议时，我只想与主一同安息。我不相信主要我们这样的忙碌。
在十章三十八至四十二节，马大各方忙乱，她也想叫主忙碌。她看见主和她妹妹马利亚的光景：马利亚甚么事也不作，她只是在主脚前坐着听主的话，主似乎很珍赏马利亚的安静。这使马大受困扰，甚至命令主说，“请吩咐她同我作她分内该作的事。”这里马大似乎在说，“主，你难道不知道我很忙？那么你为甚么不吩咐我妹妹作些事帮我的忙？”
今天蒙主拯救的人大多忙着要事奉主，他们可能地想叫救主忙碌。但那些认识主，认识主心意和爱好的人会说，“不要这样忙，主要安息。对祂来说，最宝贵的不是你为祂作工，或想要为祂作事。祂最宝贵的是你与祂同坐。安静的听祂的话。你若与主同坐，听祂的话，你就会认识祂的心意和爱好。”
你知道主坐在伯大尼马大的家中时，祂心里专注的是甚么？主的心专注于祂的死。祂知道祂要去耶路撒冷受死。祂要跟从祂的人将他们的工作摆在一边，与祂同去钉十字架。
门徒在同主往耶路撒冷的路上，忙着议论谁为大，又禁止人为主作工。弟兄们忙的是野心，姊妹们忙的却是伺候、服事。但姊妹中间有一位─马利亚─却不忙碌，她安静的坐着，静听人救主的话。结果，她认识了主的心意。
马利亚领悟主要去耶路撒冷受死。主两次向祂的门徒揭示祂的死，但他们无耳可听主的话。然而，马利亚听见主说到祂的死，她接受了这话。她听见并接受了主关于祂要死的话，就寻找机会在主受死以前膏祂_太二六12。
在十章三十八至四十二节，主可能对马利亚说到祂的死。那时，救主的心事就是那渐渐逼近祂的死。
路加福音论到主从加利利到耶路撒冷职事的这段，开始于九章五十一节，那里说，“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。”被接上升，是指主的死。 在这里我们看见，主去耶路撒冷受死的日子将到。因此从这时起，主所想的就是去耶 路撒冷受死。祂定意面向耶路撒冷去。因此，在往耶路撒冷的路上，祂心中惟一的事 就是祂的死。
祂将近耶路撒冷，在伯大尼时，被接待到马大家里。在那里，祂说话，马利亚听。正如我们曾指出的，祂可能谈到祂的死。弟兄们对祂的死无心，忙着伺候的马大也无心。惟一对论到主的死这话有心，并坐着静听主话的，乃是马利亚。她坐在救主脚前，听救主的话，那些话表达了主的心意和爱好。
十章二十五至四十二节的两件事例：主描绘祂自己是好撒玛利亚人，以及主为马大所接待，是彼此相关的。头一件事例表明救主的慈心和爱，为着叫我们得救。第二件事例启示祂的心意和爱好，为着叫我们事奉祂。我们需要在这两面认识主。我们需要认识祂拯救我们的慈心和爱，也需要认识祂的心意和爱好以事奉祂。
我们在为主作工以前，必须先认识神的慈心和爱（与我们的救恩有关），以及祂的心意和爱好（与我们的事奉有关）。这含示将我们天然的人留在十字架上。我们不需要为着我们的得救作甚么，也不应当在事奉主的事上凭自己作甚么。我们在得救与事奉这两面，都应当留在十字架上。这样我们就会明白人救主的慈心和爱是为着叫我们得救，祂的心意和爱好是为着叫我们事奉。
我们已经看过，马大这名也许出自迦勒底文，意“她是背叛的。”希腊文的马利亚就是希伯来文的米利暗，意“她们的背叛。”这两个辞来自相同的字根，意思是背叛的或背叛。然而，背叛的人可能成为服从的人。天然的马利亚原是背叛的，但她成为 服从的，不仅服从主的慈心和爱，也服从主的心意和爱好。因此，在新约里，马利亚是惟一摸着主心意到极点的人。为这缘故，她给跟从主的人立了榜样。我们跟从主、事奉主都应当像马利亚一样。
我们以马利亚作榜样，需要记得她原先是背叛的。藉着人救主的慈心和怜悯，她成为服从的人，她爱主、事奉主，不是照着自己的意见或凭着自己的努力，乃是照着主的心意和爱好。在这里我们看见叫我们得救的路，以及叫我们事奉主正确的路。
路加福音这卷书充满人救主的人性美德与神圣属性。祂从加利利到耶路撒冷的职事，乃是在祂带着神圣属性的人性美德中完成的。路加写他的福音书时，将主描绘自己为好撒玛利亚人，与主为马大所接待的事放在一起。路加这样作，目的是要显示如何接受主的救恩，以及我们得救以后如何事奉主。
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