陳恪三與<<上山之鑰>>沒有什麼關係(續一)

<<上山之鑰>>的作者李天恩（又名李慕聖）弟兄(下文中簡稱李弟兄)，1950年畢業於杭州神學院，在中國大陸服事已超過半個世紀，見證了中國教會的復興。但此老弟兄的一些虛假見證實在是難以在白色大寶面前交賬，但願張恩林等弟兄的提醒能讓李慕聖弟兄悔改再能夠轉向他親愛的救生。

以下是青島張恩林老弟兄對天恩弟兄的信仰與道路的探疑

 

許多年來，對李弟兄的信仰和道路均存在着許多的爭議，事實究竟如何，我們（肯定不是張老弟兄一人了）可以他的錄音帶及書籍中獲得答案。下面是筆者(張恩林)從李的講道錄音整理出李的主要觀點並加以歸正，願閱者慎思明辨，護衛真道。

李弟兄的完整錄音帶各處不難找到。弟兄姊妹聽完了這七盤錄音帶，就會得到正確的認識。

另外，書末附有幾項李弟兄著作中的摘抄（僅從《晨光》第三集中摘錄），供肢體們參閱、思想。

錄音帶的簡要標題目錄：

1/7 A面 開頭的話

1、 教義能救人嗎？教義是救人還是害人呢？

2、 我不是講教義的。

3、 未經磨練、創傷，天堂上不去。十字架的寶血磨呀磨，是上天堂的門。

4、 憑生命感覺審判，不憑教義、道理審判。

5、 贊同耶穌是靠着鬼王趕鬼。

6、 新約就是生命里感覺。

7、 聖經不懂得、教義弄不清，不妨礙事奉。

B面

8、 彼此看不起，不能進天國。

9、 多方否定教義的價值。生活上起作用的信仰才有價值。

10、在教義規範內事奉神，事奉不好。

11、異端、正統都是神的兒女。

12、單單追求能力，很容易被神丟棄。

13、神從他身上出來了。聖靈從他身上出來了。

14、聖靈一離開就滅亡，裡面就沒有生命了。

15、元首跟着人動。

2/7 A面

16、 基督教、猶太教、回教信的是一個神,都是亞伯拉罕的後裔.

17、 雅各的方法沒有被十字架鑑定過。

18、 十字架的定義就是愛父母不能超過愛主。

19、 要向十字架跪拜才能成為弟兄。

20、 十字架的定義就是山上的樣式。

21、 “靈恩運動”絕對不能反對。

22、 進了天堂後還可再下地獄。

23、 李弟兄一再宣稱救恩可以失去。

24、 信耶穌分兩大階段。

25、 從救恩到千年國是70個7。

B面

26、 任意解經的示範。

27、 擦腳等於安慰。

28、 主替我們洗腳即是一步步把道路走完。

29、 糟蹋浪費剩餘恩典會失去救恩。

30、 為靈意解經開脫。

31、 房子代表有形的教會。

3/7 A面

32、 亞伯拉罕走的是十字架的道路。

33、 猶大哭不出來，所以到地獄去了。

34、 馬利亞把神兒子的行動哭停住了，和她見個面。

35、 我們傳的不是死教義。

36、 該隱種地就是抵擋神。獻上土產就是定神的罪。

37、 神喜歡小的，不喜歡大的。

B面

38、 李弟兄與重生派是因工作的分歧而分開。

39、 沒有那麼多的異端。

40、 承認十字架就是我的弟兄。

41、 十字架的定義就是生命里被主摸着。

42、 不要把生命變成死的。

43、 把人對付掉。

44、 閒雜人的生命不夠清楚。

45、 在生命上面沒有對付清楚。

4/7 A面

46、 被神用不起，一用你，你就滅亡了。

47、 主對我說：“你去把他殺了吧。”

48、 主沒告訴我有錯，我就不能說我有錯。

49、 李弟兄與神之間的對話。

50、 與神對話，欲讀皇家神學院。

51、 自圓其說（三天就是三個主日）。

52、 聖靈對李弟兄說：“你把福音傳錯了。”

53、 一禱告就明神旨，百分之百正確。

54、 只憑感覺，不憑腦子思考。

55、 將遵行主道與遵守律法混為一談。

B面

56、 希伯來人有生命里感覺。

57、 埃及人也有生命里感覺。

58、 馬利亞也有裡面的感覺。

59、 不真實的見證。

5/7 A面

60、 澄清與葛培理的關係。

61、 我相信神，就不依靠人情。

62、 宣稱自己有路，讓人跟隨。

63、 一認罪，食堂成了奮興會。

64、 國外的錢，一千萬也可以接收。

65、 可以和猶大同工。

66、 讀經過百遍，聖經太熟了。

B面

67、 講道都是從寶座來的。查經如吃黃臘。

68、 有皇族血統，是李世民46代傳人。

69、 父親是神的化身，是活耶穌。

70、 李世民是基督徒，信了沒有十字架的福音。

71、 有聖弗蘭西斯的能力。

72、 能跳靈舞，一跳很高。

73、 神安排他父親與一佛教徒結婚。

6/7 A面

74、 母親的軟屍體使父親復興起來了。

75、 一姊妹犯罪廿年，其父連看她三次，她從此完全得勝。

76、 宣稱：“我只有十字架給你們。”

77、 宣稱：“尹昌麟”很好。

78、 大小事主都讓我知道。

79、 神給一光，讓其發揚在同工面前。

80、 主的話在空中遊蕩。

B面

81、 把題目甩開來，隨神的感動講。

82、 離題拉不回來啦，聖靈感動往這邊講，往那邊講。

83、 神造就人十年使用一年。

84、 馬丁路得一爭辯再沒有光了。

85、 宣稱亞米紐斯根據教皇意志發明了“對抗論”。

86、 將歸向基督比作立地成佛。

87、 宣稱行淫時被拿的婦人就是抹大拉的馬利亞。

88、 劍橋四傑。

7/7 A面

89、 教義不能使人合一，教義上沒有十字架。

90、 我有路，你跟着走就不會錯。

91、 成了異端就落在神恩典之外。

92、 今天在天堂，一會兒可以下地獄。

93、 “對付神學”──主耶穌在十字架上受了真正的對付把人對付掉。

94、 最後寄語。

附錄：《晨光》第三集摘抄

開頭的話

主內親愛的天恩弟兄及眾同工，弟兄姊妹們：

願你們平安！

我們願意與弟兄姊妹在主裡面作以下敞開的交通：

我們非常感謝神，這些年間神在中國教會作了大事，有許多人相信接受了主耶穌。而且神為他自己的群羊興起了許多工人，特別是青年工人。我們更感謝神，神還興起了許多有心志，被神大用的工人。他們已經為主作了美好的見證。

這些奇妙的果效，遠不是人的智慧和人的能力所能夠產生的，而是因為這些向神忠心的僕人們，按着聖經真理原則而傳講聖經純正話語的規模，蒙了神的使用；按着聖經真理原則而行，蒙了神的賜福。

他們所傳揚的神的奧秘和所講的道，不是用智慧委婉的言語，而是聖靈和神大能的明證；他們所高舉的和所見證的不是自己，而是耶穌基督並他釘十字架；他們所傳講的既不是世俗的虛談，老婦荒渺的言語，也不是似是而非的學問和人的道理，而是按照聖經——神的聖言和純正話語的規模；他們到各地不是把人引到自己的面前，而是把人在基督里完完全全引到神的面前。

一個傳道人的職責不僅是傳福音、救靈魂，還要澆灌、栽培、造就信徒。與此同時，更當為自己謹慎，為全群謹慎，看守好葡萄園，及時識別和抵擋各樣錯誤的教訓，以及極端和異端，並引導群羊走正路。這是一個向神盡忠的傳道人的天職。

與此同時，我們還要看見教會的一些負面現象。例如：有些工人經不起各方面的誘惑，就從事奉神轉向事奉瑪門；從傳講聖經真理轉向傳講人的教導和自己的見證；從建立基督的身體轉向建立自己的巴別、山頭、幫派，甚至偏向異端。在我們所見所聞的人當中，這樣的人為數之多實在驚人！一個忠心事奉神的人，不能不正視這些問題，也不能不為此憂傷、痛心而有所負擔。

我們與李弟兄相識已有十五年了，不見面也有十多年了。我們曾對李弟兄很尊重，我們很愛李弟兄。但後來越來越多的事實使我們發現李弟兄十多年來在信仰上發生了混亂，在道路、傳講的道理、心靈及教導上多多出現問題，逐漸偏離。而且離真理越來越遠，所產生的不良後果也越來越嚴重！我們心中憂傷的同時，一直渴望並不止一次地尋求與李弟兄有所交通。但很遺憾，均遭到迴避。後來我們曾向李弟兄發出提醒和忠告（見《從得救的使徒到賣主的魔鬼》一文中的附篇：《今日中國教會的危機》）。我們本想：一個真正清心事奉神的人是不會迴避自己的錯誤的，而且會勇敢接受愛心、誠實的規勸並向神迴轉的。但是李弟兄並沒有從主領受肢體們的愛心，不但沒有調轉腳步的意思，反而為自己多方開脫；百般解釋；巧言遮蓋。

近年來，李弟兄的講論更讓我們為李弟兄自己、為眾教會以及眾同工，尤其青年工人而擔憂了！因為李弟兄是全國各處去的。為了不使眾多的對聖經真理不甚清晰的盲目崇拜者誤入歧途；也為了李弟兄自己的事奉能被神記念。現在在聖靈的催促下，我們願意與李弟兄及眾同工肢體們作如下的一點交通和探詢。

我們知道自己在神面前的卑微和不配，但受責任與負擔的催促，更是有聖靈的催促，我們願將自己交在慈愛的天父手中。經過長時間的禱告，使我們為了一班青年同工不致被誤導，願將以下一點交通與探詢獻在神面前，並擺在李弟兄面前，也擺在眾同工肢體們面前。我們願意本着愛心說誠實話，“當面的責備強如背地的愛情；朋友加的傷痕是出於忠誠。”若是有什麼不當、不妥和錯誤，我們衷心地懇請李弟兄與眾同工肢體們給予明確的指正，我們不勝感激。

由於李弟兄的錄音帶數量太多，我們惟恐大家沒有那麼多時間耐心聽下去，所以不能一一錄出。我們僅以李弟兄最近兩次講道的三十個錄音帶中所出現的一些問題為主，作以下的一點交通。因受時間的限制，對每個問題也只能作簡略的分析，沒有更深、更廣地探討。不知道李弟兄是否認為這些問題是錯誤的？為什麼會出現這麼多的錯誤？李弟兄將如何對待這些錯誤所產生的影響？

我們懇求神的靈開啟每一位的心靈的眼睛，讓我們在聖經真理面前以清潔的心，正直的靈講正道，走正路，以無愧的良心事奉神，坦然見主。在聖靈與真理的光照、引導、啟迪之下，如果能獲得李弟兄的迴轉，迷途者知返，迷茫者清醒，我們就感恩不盡了。求神引導我們進入真理。

以下有一點說明：

為了便於探詢、查找，避免重複，我們就粗略地作了一點歸類。並且報出出處，原錄音帶的名稱、編號，以便於查找、比較。求聖靈作工，求神賜福。

大體上分以下幾個方面：

一、信仰方面 條目

（一）教義方面 （ 1-10）

（二）神學方面 （12-24）

（三）解經方面 （25-37）

（四）異端方面 （38-40）

二、神秘主義

（一）模糊的神學名詞和宗教術語 （41-45）

（二）與主對話 （46-52）

（三）生命里感覺 （53-58）

三、見證的真實性，傳揚自己，高舉自己 （59-78）

四、講道特色 （79-82）

五、其它方面 （83-93）

 

一、信仰方面

（一）教義方面

1、<二>3A

李：

信仰要符合某種教義？你教義不對啦，我的教義對。教義能救人嗎？教義是救人還是害人呢？

正：

我們認為正確的教義能救人，例如：“因信稱義”的教義；錯誤的教義卻是要害人，例如：各種異端的教義。即便是正確的教義，如果被人錯誤地利用，也會害人。但卻不是教義害人，而是別有用心的人在害人。現在李弟兄卻借有人為教義爭執為理由否定教義，認為教義不能救人，反而害人。我們能否因馬丁路德為教義爭辯而否定教義呢！一個傳道人不信正確的教義，不傳正確的教義，不講正確的教義，我們信什麼？傳什麼？講什麼呢？任何人都在信教義、傳教義、講教義，包括李弟兄在內，現在也正在傳講自己的教義。只不過是正確的教義、還是錯誤的教義的分別而已。

2、<二>13B

李：

神沒有給我這個託付，我不是講教義的，我是講生命造就的。

正：

李弟兄這個提法很難讓人理解。各種宗教、信仰都有各自的教義。甚至各教派也會有各教派的教義。而且各傳各的教義。基督教的傳道人不傳教義傳什麼呢？沒有教義的生命造就又有什麼意義呢？真正的生命造就，就是以正確的教義為基礎的。在錯誤的教義裡面談不上生命造就。

我們聽李弟兄的講道，我們看李弟兄的著作，裡面都有很多的教義。不過不是明確的、純正的教義，而是模糊的、神秘的、甚至錯誤的教義。如：“新約就是生命里的感覺”；“沒有經過造就、搓磨、對付、剝奪，沒有門上天堂。”又例如：“什麼是十字架，就是生命裡面被主摸着”；“十字架就是山上的樣式”；“愛父母不要過於愛主，這就是十字架的定義。”等等。這都是錯誤的教義。錯誤教義裡面的所謂“生命造就”頂多不過是失去生命的道德與修行罷了。

李弟兄自詡是專門講“生命造就”的。在李弟兄的十多年的所謂“生命造就”下，請問弟兄造就出幾個有豐盛生命的，心志單純，敬虔事奉神的工人？相反，我們認識許多本來很寶貴、有心志的、單純的青年工人在李弟兄造就下，好多已走上了以敬虔為得利門路的道路。

另外，還有許多原本就是以敬虔為得利門路的人，在李弟兄所謂的“生命造就”、帶領下，他們貪得無厭的心更擴大了，他們謀財的手段更高明了。但是我們承認，他們如同光明天使的笑臉更可愛了。

正是由於李弟兄十多年在各地（特別在山東）只作自己的見證，不傳揚聖經真理，不傳講純正的教義，不給同工們進行真理的裝備，致使許多工人被“東方閃電”及“靈恩派”擄去！多麼悲慘，令人痛心啊！

3、<二>13A

李：

珍珠怎麼來的呀？是一種大蚌殼在海裡面，它裡面有一個砂子進去了，砂子沒有流出來，用它的粘液天天磨，天天磨。拿不出來，磨着磨着，不知不覺成了個大珠子了。把蚌殼打開以後，把珠子挖出來。我在海裡面見他們挖珍珠，把珍珠拿出來，肉都不要，寶貝得很，很值錢。說明我們在世界當中受一點傷不要緊，人辱罵你不要緊。用主的愛，十字架的寶血磨呀磨呀，到最後的時候，變成一顆珠子了。起什麼作用呢？是天堂的門哪，你能進聖城耶路撒冷了。你沒有經過磨練，沒有經過創傷，你這個愛心流不出來，信心流不出來，你沒有門進天堂。天堂怎麼進去？你裡面什麼沒有感覺，沒有受過創傷，沒有十字架對付過，上天堂沒有門，上不去。

正：

我們都知道十字架的寶血只是為除罪而用。人罵我們的時候，我們用“十字架的寶血磨呀磨”起的是什麼作用呢？而李弟兄卻說人罵我們的時候，我們用“十字架的寶血磨呀磨”就可以變成珍珠。這是對主耶穌寶血功效的嚴重歪曲和貶低。

以上這段話也是對救恩的極大歪曲和更改。得救恩、上天堂是本乎恩，也因着信，與行為無關，與所謂的“十字架的對付”無關，也與“十字架的寶血磨呀磨”無關。得救與得賞不能混為一談。

李弟兄的任意解經，給“門”字賦予了三種含義：

1） 李弟兄說：“受點創傷不要緊，人辱罵你不要緊，用主的愛，十字架的寶血磨呀磨，到最後的時候，變成一個珠子了，起什麼作用呢？是天堂的門哪。”

正：

按李弟兄的說法，受傷、受辱罵，主的寶血磨呀磨，就可以變成一個珠子，成為天堂的門。不錯，啟21:21說：“十二個門是十二個珍珠，每門是一顆珍珠。”這樣看來，你就是變成一顆珍珠，也不是天上的那十二個門的十二顆珍珠，因聖城的門就是十二顆珍珠，已經有了。退一步說，珍珠也不是用十字架的寶血磨呀磨，磨出來的。

2） 李弟兄又說：“你沒經過磨練，沒經過創傷，你這個愛心流不出來，信心流不出來，你沒有門進天堂。”

正：

李弟兄在這裡把聖城十二個門的“門”又轉換了含義，成了進天堂的門路的“門”了。李弟兄說：“你沒有變成珍珠，就不是個門，就沒有門進天堂。”這豈不是說一個重生得救的人，只因沒有經過磨練，沒有經過創傷，沒有什麼所謂“十字架對付過”，就還有可能被拒之於天堂的門外了嗎？

3）李弟兄接着又給“門”字賦予了第三種含義。李弟兄說：“天堂怎麼進去法呢？你裡面什麼沒有感覺，沒有受過創傷，沒有十字架對付過，上天堂沒有門兒，上不去！”你不能進到聖城新耶路撒冷去！”

正：

李弟兄的信仰又變成救恩是可以失去的了嗎？同時，李弟兄這段話將“門”的含義變成“資格”來解釋了。“你上天堂沒有門兒，上不去，不能進到聖城新耶路撒冷去。” 也就是說你沒有資格上天堂，沒有資格進聖城新耶路撒冷去。就這樣李弟兄從這個門轉到那個門，又從那個門跳到另一個門，卻將主耶穌是羊的門，因信稱義、賴恩得救的恩門換成了“你沒有感覺，沒有受過創傷，沒有十字架對付過，上天堂就沒有門兒（沒有資格）。”這豈不變成了靠行為得救的“門”了嗎？

從以上這段李弟兄的講論，我們發現李弟兄的信仰是模糊的。

4、<一>6A

李：

即或按照教義，按照知識對，神說：也不對。神來判斷人不是憑着人的道理、知識、教義，而是憑着他的生命。生命的感覺是最正確。道理的分辨不正確，它有時間性，有地域性，有人的思想的背景性，有人的喜好性。只有生命的感覺從神來的，誰也不能夠否認它。

正：

1）我們知道按照聖經所記的，神判斷人的標準是按着神的道和神的福音所言。如羅2:16所說：“就在神借着耶穌基督審判人隱秘事的日子，照着我的福音所言。”還有約12:48下：“就是我所講的道，在末日要審判他。”

2）正確的聖經真理知識和按聖經全面的真理建立起來的正確的教義（也就是神的道和神的福音）也是神審判人的標準。如：“因信稱義”這一教義、這一知識，或者說“因信稱義”的道，這是神將來審判人的標準。當然神不會按着人的教義和人的知識來判斷。

3）李弟兄說：“即或按着教義、知識是對的（我們領會李弟兄指的是符合聖經真理的教義和知識），神說也不對。”那麼請問，這就是神給李弟兄所講的原話嗎？請問神什麼時候跟李弟兄說：“這個也不對”呢？神又是怎麼說的呢？

4）聖經在什麼地方說過神判斷人要按着他的生命和生命的感覺？這也是神親自告訴李弟兄的嗎？神在什麼時候把他判斷人的標準更改了呢？改為不再按照他的道和神的福音來審判，而是憑着他的生命和生命的感覺來審判？請問這是不是違背聖經真理的錯誤教義呢？

5）另外，請問李弟兄：“神按（您所謂的）神他自己的生命和生命的感覺來審判”，這個神學理論的明確含義是什麼？李弟兄能不能給予一個符合聖經真理的答覆？請您提出聖經根據，好嗎？

5、<一>6B

李：

有很多神跡出現，瞎子看見，瘸子行走了，你說這是不是神跡奇事了？是不是神的工作了？撒但也能夠做啊。所以法利賽人說：“耶穌是靠着鬼王趕鬼。”鬼也能趕鬼了，是不是？鬼王能趕鬼麼，大鬼能趕小鬼麼，不稀奇呀。

正：

以上李弟兄說：“有很多神跡奇事出現了，瞎子看見，瘸子行走了，你說這是不是神跡奇事了？是不是神的工作了？撒但也能夠做啊，所以法利賽人說：‘耶穌是靠着鬼王趕鬼。’鬼也能趕鬼了，是不是？鬼王能趕鬼麼，大鬼能趕小鬼麼，不稀奇呀。”我們聽完李弟兄所說的這段話之後感到十分吃驚而害怕。

1）看來李弟兄是贊成法利賽人所說的：鬼王也能趕鬼，而不相信主耶穌的話說：“撒但怎能趕出撒但。”（可3:23）這令我們十分吃驚。

2）更令我們吃驚害怕的是，李弟兄竟然引證法利賽人所說的“耶穌是靠着鬼王趕鬼”來證實撒但也能夠做神跡奇事。看來李弟兄是贊成法利賽人的話，認為主耶穌是靠着鬼王趕鬼的了？！我們衷心地希望李弟兄能夠猛醒，趕快懸崖勒馬。在別的錄音帶上李弟兄自稱年輕時聖經已經讀過不下一百遍了，聖經太熟了。有一位信主不到二年的青年肢體，新約才讀了20遍，就聽出李弟兄的錯誤來了。

 

6、<二>11B

李：

什麼是山上的樣式？到了新約來說，各人不要對弟兄說：“你該認識神，你該這樣敬拜神。”各人從心裏面就認識神了。這叫新約，什麼意思呢？是生命里感覺，不是外面的教導，不是條例。

正：

關於新約的正確的定義，我們在這裡不作探討。但是新約絕不是李弟兄所下的定義說：“新約就是生命里感覺。”李弟兄常說他不講教義，但實際上他常講教義。不過他所講的教義很玄妙，而且混亂，不能給人一個明確的概念。

李弟兄講：“新約是什麼意思呢？就是生命里感覺。”這有聖經根據麼？我們知道聖靈在信徒心靈中的工作，並不是新約，也不叫新約；從心靈裡面認識神，這也不叫新約。在新約裡面的工作和功效都不能稱為新約。

7、<一>4B

李：

先不要看教義書，先不要看這個解經、那個解經的書。也不講它錯。但你的靈命不夠豐盛，你與主的關係不夠透亮，你裡面不夠得勝，勝不過舊造，勝不過舊人。生命的培養，他這個經歷、亮光怎麼樣，你能摸着這一個路，能和神的關係更正常了，你裡面能得勝了，勝過舊造了，根基扎穩當了，你還怕聖經不懂得呀？再看解經書，就不容易陷在形式裡面。如果你不懂得，也不妨礙你的事奉。教義不理解，弄不清楚，也不會妨礙神借你所作的工作。

正：

我們知道，一個人對聖經真理和教義都精通，但靈性卻是一塌糊塗 ，自然是不好。但是李弟兄認為：不懂得聖經，不妨礙你的事奉。如果真是這樣，我們又何須勤懇地學習聖經，學習解經，學習教義呢？李弟兄又認為：不懂得教義，教義不理解，弄不清楚，也不妨礙神借你所做的工作。我們試想，一個不懂聖經，不懂解經，聖經隨意理解、亂解，不懂教義，連自己信的是什麼都糊裡糊塗的傳道人，他所傳出來的能是什麼樣的道呢？

李弟兄為了證明不懂得聖經不妨礙事奉這一理論，他在其他的講道錄音中特別舉出來一個生動的見證，這個見證後來又記在李弟兄的著作《上山之鑰》的第97頁上。大意是說：有一個姊妹文化不高，聖經不熟。有一天，一位弟兄讀約壹2:10：“愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。”但是這個姊妹領會錯了，將“絆跌”兩個字理解為“半點”，將“緣由”兩個字理解為油鹽醬醋的那個“鹽油”。就說：“哎呀，我總想我信了耶穌之後，家裡窮得很。沒想到主比我還窮，他吃飯沒有半點鹽油呀。”於是她痛哭認罪說：“主啊，我太不愛你了，太得罪你了。你比我還窮，我還有油鹽吃，你連油鹽都沒有。我太不知足了。”李弟兄說：“她把聖經的本意完全領會錯了，但是卻有好的效果產生出來。不但復興了，弟兄姊妹也都被她帶起來了。”我們覺得這種個別的事例是可能有的，但是李弟兄卻不能以個別的見證將它理論化，然後作為普遍原則來推廣、教導人。如果用這樣的理論來指導青年工人的事奉，那將要給中國教會帶來什麼樣的後果呢？

8、約6A

李：

彼得說：“我的弟兄得罪我七次，我都赦免他，差不多了吧？”主說：“彼得，錯了，不是七次，是七十個七次。”能不能到這個地步了？到什麼地步？七十個七呀，到國度裡面去了。但以理講七十個七了，到國度裡面，到那裡面，你還記仇不記仇了？赦免你弟兄到這個地步，在國度裡面，在天國裡面，還能恨弟兄，還能恨姊妹呀？你看不起我，我看不起你？不可能。那你就不能到天國里去了。你不赦免弟兄到七十個七次的話，你不會進國度！這樣就可以更準確一點。基督徒應該有彼此相愛的心，沒有愛的話，不算基督徒了。

正：

李弟兄說他不是講教義的，但在他的講論中常常加進一些斷定性的、權威性的教義。但多半是模糊的或不正確的教義。李弟兄一貫堅持“一次得救，永遠得救”的教義，但在此李弟兄又給基督徒進天國附加了條件：李弟兄說：弟兄姊妹如果“你看不起我，我看不起你，那你就不能到天國里去了。”“不赦免七十個七次也不能進國度。”這豈不是給因信稱義，賴恩得救的真理附加了條件嗎？豈不是李弟兄又認為基督徒可以失去救恩嗎？這不是自相矛盾嗎？

李弟兄又說：“基督徒應當彼此相愛，沒有愛的話，不算基督徒了。”李弟兄常作這類教義性的斷言。是的，基督徒是應當彼此相愛，這是主的命令。但是否能說：“沒有愛的話，就不算基督徒了？”這是否意味着沒有愛就會失去救恩呢？因為按李弟兄所講沒有愛心就不是基督徒了。

9、約7B

李：

馬大說：“我信到末日復活時，我兄弟必復活。”這信仰正確不正確？真正確呀。相信死人復活。末日是要審判世人的時候，耶穌再來的時候，我兄弟可以復活了。他是你的孩子，必不再滅亡了。但現在怎麼辦？信仰光正確，理論正確了，教義正確了，有什麼用處？當前問題不解決呀。今天這種信仰太多了，基督教裡面。整天辯論教義。教義正確了，到什麼程度？當前問題不解決。像河南教會一樣，陷入教義的話，教會分裂了。到什麼程度呢？彼此相恨了，沒有相愛了。信仰不同，你是異端，我們不能來往。媽媽與兒女信仰不同，不吃一鍋飯，不是一個教，就說媽和你信仰不同。到這個地步。我說：“主啊，這是當今教會形像，這是傳道人造下的禍害呀。”他腦子裡什麼也不懂得，那邊是異端，不要和他們來往。……他們能過得勝生活麼？何等可惜啊。信仰正確，正確在哪裡呢？不一定光教義正確，是實際生活裡面把主體現出來。你信仰再正確，道理再豐富，你生活里不能體現，沒有得勝生活，不能把主經驗，把主證實出來，那個信仰空洞得很。佛教也這樣相信，回教也這樣講，印度教也這樣相信。那個不解決問題，那個信仰沒有價值。所以我說，我們信仰不在生活里兌現、實現的話，再好的信仰沒有價值。我不否認它錯誤。不錯誤。但是沒有價值。真的價值在於說，我們的生活當中一思一念，一言一行都和信仰發生關係。信仰和信的道理能夠在我生活裡面起作用了，這個信仰有價值。

正：

李弟兄從不同的方面否定教義的價值。李弟兄說：“信仰是正確，理論正確了，教義正確了，有什麼用處？當前問題不解決呀。”又說：“整天辯論教義、教義…”又說：“能夠在生活中起作用，這個信仰是有價值。”我們聽了以上李弟兄的這段話，我們感到十分驚訝。我們想從以下兩個方面一同探討、交通一下：

其一、信仰與行為的關係

基督徒行事為人應當與蒙召的恩相稱，這是大家都知道的。我們應當用正確的信仰與教義指導信徒的行為，而不能用人的行為來判斷他的信仰和教義是否有價值，是否正確。

接受了正確信仰、教義之後，也就是重生得救之後，就應當有相稱的行為。信徒不能流露出應有的見證，它的原因是很多的。固然有人對信仰、教義僅是頭腦的認識，生活上沒有變化，這必然流露不出見證。但卻不能藉此否認信仰教義的正確性。更不能因而否認維護正確的信仰、教義和抵擋異端的價值。接受了正確的信仰（教義），重生得救的信徒，應當有生命的表現。當信徒（甚至大傳道人）陷在軟弱失敗的景況之下，不能就因此否定他的信仰教義的正確性及其價值。這種邏輯是講不通的。信徒沒有與正確信仰教義相稱的見證，必然是因為傳道人對信仰教義傳講得不透徹、不深入；或信徒對已經接受的信仰、教義不順服。並不是信仰教義的錯誤或信仰教義沒有價值。另外，人所認為好的東西，不一定符合基督徒信仰、教義的標準。還有，相信錯誤的信仰、教義的人，有的時候也能發出人所認為好的一些表現。如安息日會，天主教、佛教、摩門教的人，有的很有愛心。我們能不能因此就說他們的信仰教義是正確的呢？是有價值的呢？李弟兄說：“能在生活中起作用，這個信仰有價值。”如果按照李弟兄的這個理論，李弟兄一定會認為安息日會、天主教、佛教、摩門教的信仰和教義都是有價值的了？！

所以藉助信徒生活一事、一時沒有見證，來否定信仰、教義的價值和正確性，這是一個嚴重的錯誤。我們是這樣認為的。

其二、衛道與紛爭的關係

我們應該用正確的信仰、教義指導合一，而不能單純按照是否合一來判斷信仰和教義是否正確。

李弟兄不能藉口有人將教義當成了教條，而反過來否定教義的價值。也不能藉口有人因為爭執、紛爭而分裂，就歸罪於“教義”。這是不合宜的。李弟兄也不能因為人的肉體、個性的不謙卑，沒有愛心而一概歸罪於說是“傳道人造下的禍害”。這也是不相宜的。李弟兄卻反而將佛教、回教與信仰正確相提並論。這更是不合宜的。

我們認為這不是李弟兄的思維邏輯發生了混亂，而是信仰教義上發生了混亂。我們不明白為什麼李弟兄總是多方地找藉口、造理論反對教義。李弟兄知道不知道反對傳正確的教義就是反對傳正確的信仰？就是反對傳基督？因為我們的教義就是耶穌基督並他釘十字架。

保羅書信上屢次讓我們抵擋異端，猶大書讓我們為一次交付聖徒的真道竭力爭辯。歷世歷代神的忠心僕人都是一面傳正道，一面抵擋異端。傳道和衛道是分不開的，是不可分的。不能把傳道與衛道、抵擋異端對立起來。抵擋異端是傳道人義不容辭的分內之職，因為異端要把靈魂引向滅亡！

當然，將一些非基要信仰的不同的理解，彼此互定為異端是錯誤的。例如，有人主張蒙頭，就說不蒙頭的人不能進天國；有人主張受浸，就說受洗的人不能得救。甚至為此彼此爭辯，這都是不應當的。但絕不能因為有人在一些禮儀方面，經文的解釋方面，非基要信仰的主張方面有爭執，以致互相攻擊，而引伸到不要抵擋異端，不要“整天辯論教義、教義”，“不要說別人是異端”。如果這樣就是大錯特錯了。因為這將起到替異端開脫，使工人放鬆對異端警惕的作用。

10、<一>3B

李：

在人的傳統習慣裡面，宗教儀式裡面，在一種教義的規範裡面事奉神，事奉不好。

正：

不知道李弟兄能不能對“在教義規範裡面事奉”這個說法給一個明確的概念？李弟兄在一片混亂概念中再次貶低了教義的價值。李弟兄將在教義規範裡面和按傳統習慣、宗教儀式相提並論。給人造成的印象是說：“傳講、堅持教義，這樣事奉神是不好的。”不錯，單有頭腦的知識和教義固然是不好。但是偏離了教義，或是錯誤的教義，或是一切超出教義規範的事奉也算不上事奉。李弟兄說：“在教義規範裡面事奉神，事奉不好。”李弟兄的意思是否是說：“超出教義規範去事奉”，就事奉得好呢？但是我們知道，超出教義規範的事奉，也只不過是異端或異教的忙碌和熱心而已。在正確的教義規範裡面事奉神，是事奉神的最基本、最起碼、最重要的條件之一。超出了教義規範根本談不上事奉。

 

11、<一>11A

李：

主的名怎麼不得榮耀？福音不復興嗎？後來就墮落了，到現在還起不來。為什麼呢？你錯我對，你是異端我是正統。這一來的話，摔倒到現在還是冷冷落落。可見教會真正的需要，絕不是外面的東西，乃是心裏面的愛呀。愛從那裡來呢？從十字架來。…別人告訴我，他是天主教的神甫，我就想辦法和他聯絡。他知道我是基督教的傳道人。按照信仰講，我們是水火不容的。他是天主教，我是基督教，他們叫我們示反教，你們是反對我們的：馬丁路德，魔鬼的子孫兒子，教皇咒詛的。…拿粉筆，畫粉寫一個“天”字，我再寫一個“主”字。他一點頭。我又寫一個“基”字，他更注目了。基督，天主基督。他不做衣服了，瞪着眼看我。屋裡還有別的人在旁邊，他不講話。這個眼光看就不一樣了，不是稀奇的眼光，更不是一種怪罪的眼光，而是一種愛的眼光。後來；我們見面談話了。他拉着我，親熱得不得了。他做裁縫不是，買飯他都優先麼，小單位吃優先。有一天改善伙食，買包子了。我們這些勞動還沒有回來。他趕緊去排隊，買了雙份的包子。別人說：“你怎麼一個人買兩份呢？”他說：“照顧、照顧，多給我一份吧。”他就出了錢買了兩份。買了以後呢，他就給我吃。他喊我弟兄，見面時。神甫喊基督教傳道人為弟兄，這是破天荒的事情啊。用小手帕包住：“弟兄啊，你到我門口裡來一下。”我到跟前去了。看沒有人，他塞給我：“拿去，拿去，拿去。”我一摸是兩個包子。主啊，這不是包子，這是你的愛。後來出來了，我先出來，他後出來。有一次在馬路上遇見了。我先碰見他，就喊他。他一看見是我，不理我，走啦。我追上去，我說：“你不認識我了麼？”他看着我：“基督教徒”，就划起十字來了，起來跑掉了。你看看，他又當神甫了麼。回天主教里去了。……只有弟兄了；你信天主，我信基督，不管傳統習慣怎麼樣，在神的裡面都是弟兄了。等到環境一開放，自由了，他恢復他的職分了，當了神甫了，是一個聖品階級了，再看見弟兄的時候，就不是弟兄了。你是示反教，是基督教，是一個被咒詛的人。這是教、教義、教義制度，給他一個人的刻度。在那種痛苦當中，甚至回教徒也會尊重我們基督徒了。你們信耶穌基督，信上帝，我們信阿拉，同是一個神。他也會對基督教很重視、很尊敬得很。但在宗教裡面可能不可能？那是完全不能融洽的。你看見沒有，愛的力量何等大。從什麼地方來呢？而是從十字架裡面來的。

（同樣一個見證和理論，李弟兄在他“十架七言”的一篇講論中也講過。）

李：

我記得我在一個受熬煉的時候，那個隊裡面。500個犯人只有我一個基督徒，真孤單得很。有一天，我到那個給我們補衣服的裁縫店去，也是個犯人了。去補衣服去了。忽然發現那個犯人在剪好衣服以後，他寫了兩個字。什麼字呢？他沒有意思寫“天主”兩個字。我就很稀奇，我說：“哎，某某人哪，你怎麼寫這個字啊？”他看我一問他，他笑笑。他說：“你懂得嗎？”我說： “我懂得。”“你真懂得嗎？”我說：“我真懂得。我給你寫兩個字：‘基督。’”這四個字一寫，不用我們談什麼話了。一寫他笑了。他一笑，我也笑了。他把手伸出來，暗暗伸出來，拉着我手：“你是個弟兄吧？”我說：“你是個弟兄吧？”兩個人就流淚了。一談話呢，他是一個天主教的神甫，是個神甫，天主教的神甫。我是基督徒，我是一個基督教的傳道人。兩個人按着教義來講，是個敵對頭，誰也不相容的。你是天主教，我是基督教，你是個異端，他看我是個異端。他咒詛我，我還咒詛他哩。這樣一個情況。結果呢，在苦難當中他一個天主，我一個基督，可以拉到一起了。他稱我是弟兄，我稱他是弟兄。從此，我們兩個經常在一起。哎呀，非常親熱得很。他經常看見我了：“你衣服破了沒有，我給你補一補吧。你是買飯去了，你排隊排得太難了，你到後邊去，你去忙吧，我替你排隊。”兩個人不知不覺在生活當中就配合在一起了。時間一長，別人一看，你們怎麼這麼要好得很？噢，大概你們都是上帝的兒子吧？都信上帝吧？別人看見了我們信上帝。可是呢，離開監牢後，離開那個被囚生活以後，今天我和神甫還能拉得來麼？拉不來。一看他是神甫，是天主教的；他一看我是基督教的。恐怕兩個人你走你的路，我走我的路。你是信仰錯誤了，你這個信仰也錯誤了。結果呢，他的信仰認為我的信仰錯，我認為他的信仰錯，到最後呢，兩個人都認為個人對的話，不能把主表現出去。

正：

李弟兄在不同的地方多次強調教會要合一，這是對的。但與此同時，李弟兄又提出教會要合一，就要彼此相愛。李弟兄說：“不要說你對我錯，你是異端，我是正統；哪有那麼多的異端。”“不管異端還是正統，在神裡面都是神的兒女。”“不管傳統習慣怎麼樣，在神裡面都是弟兄。”並且說：“不提教義，都是弟兄，一提教義，就成了仇敵。”“在苦難中，彼此相愛，就是天主教的神甫，基督教的傳道人也都是弟兄。”“就是回教徒也都是信的一個上帝。”

綜合上面李弟兄所講的，李弟兄的這理論似乎是與葛培理先生的世界宗教大聯合有點兒遙相呼應了吧？這也暗含着“因愛稱義”的教義在裡面了。李弟兄常以個別的經歷或見證，作為普遍原則來傳講，來推廣。李弟兄這個理論中已經隱藏着明顯的普世得救論的色彩了！

我們認為，不能打着彼此相愛的旗號，抹煞真理教義的原則。維護教義的純正不是錯誤，將非基要真理的見解高舉到真理教義的原則上來爭論，互定異端，這才是錯誤。

真正的愛也不是兩個包子的問題，而是將異端教徒或異教徒的靈魂挽救過來。在苦難中，難友間的同病相憐、彼此相助，與在基督里的肢體間的彼此相愛，不能混為一談。更不能因為兩個包子而將異端教派的神職人員稱為弟兄。就是100個包子也不能把真理和異端聯繫在一起。李弟兄當時的作法，也只不過使周圍有的人覺得：“噢，大概你們都是上帝的兒子吧？都信上帝吧？”而已。

正確地說，相同信仰與教義中的弟兄應當彼此相愛，而不是彼此相愛就能成為弟兄。

很明顯：李弟兄的理論是不管教義和信仰是否一致，不要提教義，不要提信仰，只要能彼此相助、彼此關心，就可以彼此稱為弟兄，就都是神的兒子了！

（二）神學方面 
12、<一>1B

李：

才明白我的生命夠不上恩賜啊，我的生命夠不上靈啊，可以說，跟不上靈那個程度了。當靈提你的時候呢，哎呀，你被神用了。但是用完了，你的心是向着工作的，工作用完之後，神的靈回去了，你到哪裡去了？你怎麼能不虛空啊。…所以當我們看到說很多年輕人追求能力的時候，不知道對不對，拼命追求能力。但後來發現呢，恩賜和能力追求去了，不是很牢靠。應該確定說，單單追求能力，這個不是很牢靠，很容易被神丟棄了，很容易落在更大的黑暗裡面。

正：

在這裡，李弟兄講：“工作用完之後，神的靈回去了。”這話有什麼實際的屬靈的意義呢？有什麼聖經根據呢？符不符合聖經真理？按照聖經，神的靈就是聖靈。按照李弟兄所講，一個人“工作完了，聖靈就離開他了，他到哪裡去了？被神丟棄了。”也就是說失去救恩了，這人就滅亡了。單單追求能力固然不夠完美，但也不致因此就被神丟棄了。要知道：所謂“被神丟棄了”，就是失去永生，與神隔絕了。不知道李弟兄是否放棄了“一次得救，永遠得救”的神學理論，而認為救恩是可以失去的？

13、<一>3B

李：

專心專意照着裡面的需要去和神對付的時候，去尋求神的時候，不知不覺神從他身上出來了。

“十架七言”B面

李：

把主透露出去，彰顯出去。就像一臉盆水一樣，當水振動的時候，攪亂的時候，你什麼也看不出來。等你把水完全靜息下來，你頭一伸，你的面孔照出來了，你的鼻子、眼睛看出來了。為什麼呢？水不動了，像一個鏡子是一樣。水中照人，臉面相符了。話語很簡單，你的道理不大會講，但是呢，主同在，聖靈能用你的話語進入人的心裏面，得造就，能使罪人悔改；能使悖逆的人迴轉過來；能使受迷惑的人堅定起來；憂傷的人可以得安慰。不是我們的話語，是聖靈從我們身上出去了。

正：

也許我們聽李弟兄的講道太少，對李弟兄的一些特殊的宗教術語不夠理解。請問：“神從他身上出來了”，“聖靈出去了”，豈不是這個人就要失去救恩了？按聖經真理，“出來”與“彰顯出來”是有本質不同的兩個概念。李弟兄常講這一類的含混的、特殊的神學術語。很容易混亂。

14、<一>4A

李：

到一個大派別裡面來，到團隊裡面來。這個團隊能救他嗎？這個派別能救他嗎？這種團體多得很。至於哪個團體成為一個被神使用的救人的團體呢？它和神有了關係，聯合了，神就使用它。和神一斷絕交通的話，另外一個名一出來，靈就離開了。聖靈一離開，名義再屬靈，工作好像是說再周到，裡面沒有生命了，就沒有路了。

正：

李弟兄一向主張並傳講“一次得救，永遠得救”的道理，現在又說“靈就離開了”，“聖靈一離開，裡面就沒有生命。”當然就是失去生命了，就是滅亡了。我們不知道李弟兄這種說法是什麼意思？不知道李弟兄是否放棄了“一次得救，永遠得救”這個神學理論了？

15、<一>3B

李：

能不能真正內外一致的生活，我們能夠得上神的旨意，所以我們必須要把 （空格或刪節號是因李弟兄的錄音帶不清楚，聽了幾十遍也聽不清）放下來，當舍的舍掉啦，當破的破碎它啦。就順着這個引導，他走上去了。哪曉得，他這樣一走的時候，元首動了，身體動了，凡有生命感覺的人都被牽動起來了。能跟得上步伐的，就走上十字架的道路了。

正：

這雖然不是一個什麼大的問題，但我們認為，人應當跟着元首動，不是元首跟着人動。無論怎樣屬靈的工人，都是跟隨元首作工。他順服元首，元首就借着他作工，而不是元首跟在他後頭動。

16、<一>3A

李：

亞伯拉罕，都明白，這是一個人類當中最突出的一個人，他是信心之父。他的後裔不但充滿地上，還充滿天上。到今天來看，整個地球的人，起碼四分之三強都是亞伯拉罕的後裔。按肉體講，以色列人是他的後裔；阿拉伯人，回教人是他的後裔；按屬靈講，基督徒也是亞伯拉罕的後裔。只要在基督的名之下的，不管你是天主教也好，東正教也好，基督教也好，全是亞伯拉罕的後裔，屬天的後裔。但是回教徒，以色列人呢，他們的後裔都是亞伯拉罕的後裔，以實馬利嘛，以撒嘛。亞伯拉罕這個人真是了不起的人，俏頤僑僖�的信恤[�父啊��

<一>4A

李：

亞伯拉罕成了信心之祖了，的確不錯，他真的蒙了大福了，都成他的子民了。無論是基督教的，無論是回教的，無論是以色列人，猶太教的，都是亞伯拉罕的後裔，這個福真大啊。

正：

我們認為作為神的僕人應當給聽眾講一些明確的概念，而不是混亂的、摸稜兩可的模糊概念。正當葛培理在世界上大搞天主教、基督教、猶太教的宗教合一運動之際，李弟兄在不同的場合也反覆地強調與天主教的神甫，只要彼此相愛就可以是弟兄；不管是基督教也好，天主教也好，東正教也好，猶太教也好，回教也好，都是亞伯拉罕的後裔，而不強調應當與他們分別。不知道李弟兄這樣反覆強調幾大宗教都是亞伯拉罕的後裔，其用意何在？

17、<一>7A

李：

所以，雅各的一生就是這樣，他的心願是不錯的，想蒙神祝福，想做一個神應許的承繼者。做什麼呢？要想在世界當中成名成家，占住迦南美地。這是我的地，神應許給我了。我可以大幹一番事業，叫世人知道說我是蒙神祝福的，我們是神的選民，天之嬌子。這個心情雖好，雖然不能算錯，但是方法用錯了。不是方法錯了，源頭不對了。他想去實現願望的這個方法，這個手段他沒有經過十字架的對付，沒有被十字架來鑑定過。用哪個方法，怎麼用法。他沒有對付，沒有學過這個功課。

正：

李弟兄講：“雅各要想在世界上成名成家”。聖經中似乎沒有這個教訓。雅各是想在屬靈的方面成名成家？還是在屬世的方面成名成家？既然李弟兄說他是想在世界方面成名成家，李弟兄又為什麼說他是用肉體的手法成就屬靈的事情？但是十多年來，越來越多的弟兄姊妹清楚地看到有不少人確實用盡了肉體的手法，企圖爬上更高位置，或是為自己樹碑立傳。在教會中這是非常令人嘆息的事。

雖然新約聖經裡面沒有“十字架的對付”這個宗教術語，然而在李弟兄的許多講道中卻常常隨時插入幾個“十字架的對付”這個宗教術語。十字架是從主耶穌開始的，他也要求他的門徒背起各人自己的十字架來跟從他。但是在舊約雅各時代還沒有十字架，更沒有“十字架的對付”這個宗教術語。神對他所要使用的人有苦難的造就與熬煉，但卻不能套用“十字架的對付”這一宗教術語。至於說還要通過所謂“十字架的鑑定”，那就更不着邊際了。

18、<一>7A

李：

什麼叫十字架？主耶穌說了，愛妻子、兒女、父母、弟兄、姐妹和自己的性命過於愛我的，不配作我的門徒。這就是十字架的定義。

正：

李弟兄在講道中常隨時加上幾句權威性的、定論性的、定義性的話。李弟兄說：“愛妻子、兒女、父母、弟兄、姐妹和自己的性命過於愛我的，不配作我的門徒。這就是十字架的定義。”聖經中對於“十字架”沒有這樣的一個定義。太10:37，38所說的是兩件事：既要愛父母不超過愛主（這是一個意思）；又要背起各人自己的十字架來跟從主（這又是一個意思）。這二者不能劃等號，是兩個層次。從新約聖經看，十字架有三重含義：

第一、木頭的十字架，是件實物。

第二、主耶穌所背的十字架，就是木頭的十字架加上苦難、羞辱、流血、捨命。亦即救恩的十字架。

第三、每一個門徒各人自己所要背的十字架，也就是苦難、造就的十字架。由此可知，聖經中對十字架的定義與李弟兄對十字架的定義是完全不同的。

 

19、<一>7B

李：

有一個人對我說：“我和你作弟兄，好不好？”我說：“可以，你夠不夠條件？”“要什麼條件？”我說：“你認罪沒有？”“我可以認罪。”我說：“你悔改沒有？”“怎麼悔改方法呢？你教給我。”我講過以後，他說：“這個我做不到。”“你做不到，不向耶穌認罪，不向十字架屈膝跪拜，你怎麼能夠和我作弟兄啊？”

正：

李弟兄在此說：“要向十字架屈膝跪拜。”它的正確含義是什麼？是向哪種含義下的十字架跪拜？是向木頭的十字架跪拜麼？這是天主教；是向苦難的十字架屈膝麼？這是舉白旗投降；是向有主耶穌釘十字架像的十字架跪拜麼？這仍然是羅馬天主教。即使向代表救恩的十字架也不能屈膝跪拜，只能接受。因此，向任何含義的十字架都不能屈膝跪拜，只能向天父及主耶穌屈膝跪拜。屈膝在他面前接受十字架的救恩，卻不能跪拜十字架。李弟兄在前面講了要向耶穌認罪，為什麼不緊接着說要向主耶穌屈膝跪拜，接受救恩呢？李弟兄太喜歡用“十字架”這個名詞了，甚至有點亂用了。以為多講幾個“十字架”總不會錯，其實往往會出錯。

20、<一>9A

李：

會幕是個什麼樣？你看過會幕圖畫吧？至聖所、聖所呢，這邊是陳設餅桌子，這邊是金燈台，這樣情況。聖所在那邊，然後呢？再往前是內院，洗濯盆，正好十字架形。聖所在上邊，聖所再寬一點，這邊是陳設餅桌子，這邊是金燈台，那麼然後是院子門，有洗濯盆到祭壇，到大門口，正好是個十字架形啊。真奇妙得很。神把很多呀，都啟示給人，化成你的思想，都是十字架呀。正好會幕是十字架，可以說。怎麼事奉呢？什麼是山上的樣式來？十字架是山上的樣式。

正：

聖經中所講的“山上的樣式”的正意就是按着神的命令，按着神的心意，按着聖經真理的原則，原本原樣，不走樣，照神所指示的去作。雖然會幕中的物件按着山上的樣式排列出來略具十字形，但卻不能將神的話靈意解得走了樣，說：山上的樣式就是“十字架”。這樣的解經已經不是照着山上的樣式了。李弟兄給“十字架”還下了許多定論、定義，如：什麼是“十字架”，就是生命里被主摸着；又說：“愛父母、妻子、兒女不要超過愛主，這就是‘十字架’”；又說：“十字架”就是愛的赦免，等等。李弟兄的這些教訓，就已經偏離了山上的樣式了。

21、<一>8A

李：

那種神跡奇事醫病的方法，我們也不否認，有神跡奇事醫病。但是教會偏重這一些，高舉這一些，合適不合適？靈恩運動絕對不能反對，不能因噎廢食。但是那種做法，那種高舉靈恩超過十字架，用人的方法來成全神的義。

正：

所謂“靈恩”，就是聖靈所賜的恩賜。對此，我們不僅不反對，而且極其渴慕。但是對於“靈恩運動”，我們就要慎重。“靈恩運動”是聖靈發動的？還是邪靈發動的？應當慎思明辨。因為聖經上沒有聖靈的運動，聖靈不做這種工作。聖經中只提到有撒但的運動。在此李弟兄強調：“靈恩運動，我們絕對不能反對。”我們不明白李弟兄是站在什麼立場上說這話的。李弟兄一面講了靈恩運動的許多錯誤，但接着又講“靈恩運動絕對不能反對”。李弟兄講道中常出現前後矛盾的講論。讓兩種立場的聽眾都對李弟兄說：“阿們。”

22、<一>13A，13B

李：

1）不懂得神的時候，我們的追求錯了；不懂得神的時候，我們失去恩典；不懂得神的時候，我們被神丟棄了。不是神丟棄我們。跟不上神的步伐，結果我們被丟掉了。為什麼在前的在後了呢？因為他跟不上神的步伐，左顧右盼，東想西想，主走過去了，他就留下來了。

2）但還每時每刻謹慎小心，不能說今天我們已經得勝成聖了，我就等着上天堂吧，主接着戴冠冕吧。不可能。最後一分鐘如果你的心不歸向主，還有跌倒的危險。所以，法蘭西斯說了，聖徒們哪，你們要謹慎哪，到天堂門口的人，還有機會到地獄裡去。天堂門口進去了，一念之差，又一下墜落到地獄裡去了。他真是個聖人哪。還有人說：我因信稱義了，等着上天堂吧，罪得赦免了。這是個偏向。

正：

以上李弟兄講：“不懂得神的時候，我們就會失去神的恩典，就會被神撇下；跟不上神的步伐，結果就會被神丟掉；最後一分鐘，如果心不歸向主，還有跌倒的危險。”“到了天堂門口的人，還有機會到地獄裡去。”就是“天堂門口進去了，一念之差，又一下墜落到地獄裡去了。”“因信稱義的人，結果還有被神撇下的。” 從以上李弟兄所講的這些道理看，李弟兄是已經放棄了“一次得救，永遠得救。”的主張了，贊同救恩是可以失去的了。李弟兄又說：“天堂門口進去了，一念之差，又一下墜落到地獄裡去了。”看來李弟兄是很贊同這種信仰的了？

23、<一>13B

李：

1) 你回憶過個人的光景沒有？多次的失敗軟弱，因為失敗主就不要我們了？有人說：“一犯罪，主就不要我們了。”這個道理我說我接受不下去。若那樣的話，誰能夠到神那裡去？誰配蒙神祝福；作天國子民？誰有資格？

<二>1B

2) 會認為我們比信徒強了，比別人強了。別人沒有亮光，我有亮光了；別人不會的，我會了；別人不能講的，我能講了；別人行不出來神跡，我能行神跡奇事了。他開始就往錯的方向發展了。你考察一下，每一個人把道路走錯了，所以他後來變成錯誤、極端、偏差、異端了，起點就在這上面，根源就在這一點上面。他能了，他成功了，他是什麼是什麼了。到最後什麼也不是，反而落在神的恩典之外。你把別人餵飽了，你自己要失去恩典了。你把別人救出來了，也說不定你要失去主的恩典了。很多人傳福音給別人，自己被棄絕了，原因就在這裡。他要主給他恩賜，給他能力，叫他能夠講福音，能夠救別人。但是呢，他把別人、很多人都救出來了，而他自己呢？卻被主丟棄了。這個真不上算哪。這是可怕的結局啊。

<二>10A

3) 有一位大布道家，在中國南方，20年代一直到了50年代初期，都被神使用。在40年代末了的時候，他真救了不止千萬靈魂。可是沒有想到，到了老年的時候，反而被神丟棄了。這真是一個大的鑑戒啊。

正：

李弟兄說：“一犯罪就滅亡了，這個道理我接受不下來。”這個道理我們也不接受。既然連這樣的道理李弟兄都接受不下來，因為李弟兄一向是傳講“一次得救，永遠得救”的。那麼李弟兄為什麼還強調“不懂得神的時候，就會失去神的恩典，就會被神丟棄。”哪？又說：“跟不上神的步伐，結果就會被神丟棄了。”呢？怎麼還贊成“到了天堂門口的人，還有機會，或還有可能到地獄裡去。”呢？特別李弟兄引證說：“天堂門口進去了（也就是說已經得救了），一念之差，又一下墜落到地獄裡去了。”這不是比“一犯罪就滅亡”還嚴厲嗎？這不是李弟兄的自相矛盾嗎？以上李弟兄還說一個人開始火熱愛主，後來卻向異端和極端發展，自滿自傲，就落到神的恩典之外去了。李弟兄又說有的人傳福音給別人，救了別人，自己卻被神丟棄了。為此李弟兄還舉出一個實際的見證。說是有一個大布道家，50年代初救了很多的靈魂。但是老年由於犯罪不悔改，而被神丟棄了。李弟兄一再見證救恩是可以失去的。

24、約8A

李：

你會敬畏他、依靠他，保持和他的交通。要有主同在的話，沒有風，沒有浪。我們信耶穌，有兩個大階段：馬太福音第一章告訴我們，從21到23 節，你們記得吧？“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌。”什麼意思啦？因他要將他的百姓從罪惡里救出來。下面說要應驗先知的話說：他的名字要稱為以馬內利。什麼意思啊？翻出來：“神與我們同在”啊。主耶穌光救我們脫離罪惡呀？赦免你的罪，不下地獄就夠了？不是的。他的名字叫耶穌，就是救你脫離罪惡。罪惡脫離以後呢？他要叫以馬內利，要與我們同在。什麼叫同在啊？住在我們裡面。他不再看望我一次，坐兩小時就走了。看望看望我，訪問訪問我。不是的，住在我們裡面。約翰第一章聖經上講得更清楚了：“道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。”住在什麼地方？住在你的心裏面，常常與我們同在。這什麼意思呢？他要住在我們裡面，和我們同住。既然同住的話，你有難處，他不知道嗎？你有風浪，他不能幫助你嗎？你有困惑，他不能搭救你嗎？他是以馬內利嘛。可是今天的基督徒呢，只經驗耶穌，卻不認識以馬內利。 你有沒有信耶穌啊？先信耶穌之後，才以馬內利來。你沒有認罪悔改，你罪還沒有脫離，怎麼叫神與你同在？神和罪人同在？你犯罪，叫主也犯罪嗎？你詭詐，你撒謊，你欺騙，你驕傲、你嫉妒，主也同在？那個神太沒有價值了。反過來說，既然主救我脫離罪惡了，我不再下地獄。不是為了審判啦，那可以完了嗎？就上天堂了？不是的，要有以馬內利，主與我們同在，住在我們心裏面，和我們同住。他同住的時候，第一個不怕風浪了，第二個也不敢隨便犯罪了。

正：

主耶穌的名字就叫以馬內利，其中並不存在如李弟兄所講的有兩個階段。主耶穌一降世就是神與人同在，就是“道成肉身住在我們中間”。一個人接受主耶穌的救恩，主耶穌進入他裡面，這就是神與人同住，而且永遠同在，也就是以馬內利。所以在患難風浪中也與他同在。信徒因信心軟弱或真理知識不足，不知道神與他同在，不等於神就不與他同在，神就離開他。不是的。

李弟兄說：“基督徒只經驗耶穌，卻不認識以馬內利。”這個講法就把聖經原意講走了樣！不但不造就人，反要誤導人。

李弟兄常愛講一些定論性的話，而且賦予這些定論，有的具有教義性，有的具有法則性。如果這樣的定論沒有聖經根據，或者所引證的聖經不能支持這種定論或法則，都將對聽眾產生誤導。李弟兄引證太1:21-23說明信耶穌分兩大階段。一個是認罪悔改信耶穌階段；一個是經歷風浪以後認識到以馬內利的階段。這種分法不但曲解了聖經，而且與屬靈經歷的事實也不相符。因為一個人認罪悔改、接受相信，罪就必蒙赦免而得拯救，主耶穌就已經進入他裡面了，也就是以馬內利了，也就是神與他同在了。因為耶穌的名，不但是救主，他的名也叫以馬內利。接受了主耶穌，就是接受了以馬內利。不能說一個人接受了耶穌只蒙拯救，而神卻還不與他同在，還沒得到以馬內利。因此李弟兄說信耶穌有兩大階段這種定論是不能成立的。正如人不可以說，我知道彼得，卻不認識磯法。

李弟兄還說：“主耶穌救我們脫離了罪惡，不下地獄了，就完了嗎？就能上天堂了嗎？不是的。還要有以馬內利。”我們不知道李弟兄這種講法與“因信稱義”的救恩有無矛盾？

 

（三）解經方面

25、“十架七言”A

李：

我不應當像彼得說，主啊，我饒恕我弟兄七次了，夠了。按人的道理來說，再一，再二，沒有再三、再四。但我已經是到六、到七了，應該是滿足了，應該可以了。叫神來誇獎我們，悅納我們。但是神兒子的生命是說，不是7次啊，乃是70個7次。什麼意思啦？這並不是490次。我們懂得，聖經里但以理書裡面有70個7。對不對啦？只有兩次講到70個7，一次但以理講到，一次主耶穌講到。主是神的兒子講話，不是憑空講的，他不是說700個7次呢？70個7次呢？正是印證但以理的啟示。什麼意思？就是從神的救恩開始，怎麼樣，到千禧年國度裡面，整整是70個7 。我們愛到什麼地步？赦免到什麼地步？愛弟兄到什麼地步呢？愛到神的國度裡面。在千禧年國度裡面，你再不會恨人了，他再不會嫉妒你了。彼此沒有意見，彼此沒有隔閡，沒有誤會了，沒有懷疑了。我們能不能赦免我們的弟兄到那個地步呢？我們能不能愛我們的肢體到那個地步呢？不是今生當中7次、70次。你700次，那都不算數，要愛到神的國度里去。

正：

以上李弟兄講到了關於赦免人、愛人的道理，這是應該的。引用了70個7的問題。但是赦免70個7次，與但以理書的70個7卻是風牛馬不相及的。前者是講到關於無數次赦免的問題，好像神赦免我們一樣。那是談到赦免的次數的問題，也就是沒有限制。後者是講到神救贖計劃的時間問題，也就是到70個7結束的時候，主要從天降臨。這二者是不相關的。這種將相同的字“70個7”硬拉到一起來的解經法會給不懂聖經的人一個誤導。正像在福音書當中提到的，有人一提到“獅子”就理解為“魔鬼”；一提到“飛鳥”就理解為“魔鬼”；一提到“酵”就代表罪。這要誤導信徒正確理解聖經。所以耶穌所說的要赦免人70個7次，和但以理書所說的70個7是毫不相干的。

在這中間，李弟兄提到從神的救恩開始，到千禧年國度裡面整整是70個7。對於這一點，我們不會解但以理書這個預言，但一般我們所理解的是：70個7不是從救恩開始，也不是到千禧年國度裡面才結束。70個7是為本國的民和聖城而定的。這70個7從何開始？是從出令重新建造耶路撒冷開始，直到主耶穌釘十字架，受膏者被剪除，一共是69個7。最後這個7，即第70個7一結束，主耶穌要帶着千萬聖者從天降臨，那時70個7就結束了。而不是說到了千禧年國度裡面，70個7才結束。

26、<一>14A

李：

主耶穌知道父已將萬有交在他手裡，也知道自己是從神出來的，又要回到神那裡去，下面的榜樣作出來了。他的榜樣有七步，正好和腓立比2章5節以下主耶穌那一個七步道理是遙遙相應的。哪七步呢？第一步說：“離席”。他們坐席的時候，主耶穌為了給門徒作榜樣，就不坐席，就離開了席。這裡面告訴我們主耶穌有尊貴的地位，在高天之上，是萬有之主。他為了要救世人，離開了自己的尊位。…另外是“站起來”。什麼意思呢？站在旁邊，作一個僕人。所以主說： “誰最大呢？只有服事人的最大。你稱呼我主，稱呼我夫子，我還服事你們。你們想做最大的話，必須要會服事人。”因為真正帶領教會的人，是最勞苦的人哪。心裏面忙，勞苦，肉身也勞苦……。“脫了衣服”。舍己呀。衣服一穿是尊貴的，是老師的，是祭司的。但是為了服事門徒，為了給門徒做個榜樣，為了救人的緣故，他舍己，把自己的尊貴放下來了。這個舍己不容易啦。他的身上沒有玷污了，人要誤會他，人要把污水潑到他身上，要栽一些髒的罪名在他身上。但是為了救人的緣故，不顧一切，一個能夠被神使用供應教會需要的人，經得起毀謗誤會，經得起人各種污衊凌遲在你身上。你能經受得住了，你肯定能夠供應教會的需要……。下邊說“拿一條手巾束腰”。一個真正服事人的人，也不是沒有原則的，不是濫好人，不是的。我們有真理束我們的腰，為什麼我要這樣忍耐呢？這樣謙卑呢？因為真理告訴我了，我應當謙卑和忍耐。神賜恩給謙卑人，阻擋驕傲人，所以我們要謙卑，因為神說了：“我聖潔，你們也要聖潔。”所以呢，我就不願意犯罪。你是在誤會我，我不去犯罪。你辱罵我，我不去爭執，不為自己辯護，更不報復。你不注意真理的話，你就沒有力量去服事了。能力從什麼地方來？聖靈給我們能力，但聖靈的能力是真理啊，真理的聖靈啊。

正：

李弟兄喜歡隨便用靈意來解經。不錯，聖經上有許多地方需要用靈意來解經，不然會產生許多錯誤。如：太5：29、30，如不按靈意來解，那就要把眼剜出來，把手砍掉。但並不是所有的聖經都可以按靈意來解。不能用靈意解法來解的經文硬要用靈意解法來解，同樣也要犯錯誤，往往是嚴重的錯誤，甚至產生異端。

使徒保羅提醒提摩太要“按着正義分解真理的道”。以經解經的方法就不易犯錯誤。彼得在彼後3：15-17也曾警戒我們：“那無學問的人強解如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”所以，任意解釋聖經是很嚴重的問題。我們事奉神的人對解釋神的話應當何等敬虔、何等謹慎、何等嚴肅。在神的話語面前我們應當存虔誠敬畏的心戰兢恐懼，不能隨私意解，不能任意解，即或是沿襲傳統的錯誤解釋，也都是不合宜的。

我們聽了李弟兄以上這段講道，覺得弟兄很願意在一個字上作文章。例如說：將耶穌的“離席”靈意解作“離開天上的尊位”，在“離”字上作文章；將“脫了衣服” 解釋為“舍己，從高天到地上來”；將“站起來”解釋作“站在旁邊，取了奴僕的形象，做一個僕人。”是否每一個站起來的都是僕人呢？又將“手巾束腰”解釋作 “真理束腰”，在“束腰”二字上作文章。正如李弟兄在“十架七言”一篇講論中，將主耶穌因為血已經流盡，口渴要喝水時的“渴”字解釋為“渴望”靈魂得救！ “口渴要喝水”與“渴望靈魂得救”完全是兩回事。同樣的“手巾束腰”就是手巾束腰，顯出一個僕人的樣子。但絕不是用“真理束腰”。不能因為“束腰”二字相同，就將“手巾”與“真理”等同起來解釋。同樣“離席”和“離開天上尊位”也不是互相關聯的事情，怎能作等同的解釋呢？照樣，“脫衣”與“舍己”更是風馬牛不相及。因此，一開始的解經錯了，下面的道理講得再好，只能對人產生錯誤解經的示範榜樣。

以下李弟兄在“倒水”的“倒”字上大做文章，因為篇幅太大，不能全部錄下，僅節錄以下三小段：

<一>14B

1） 李弟兄說：我們服事主，主的榜樣，要拿手巾把腰束起來，用真理當帶子束我們的腰才有力量，與那惡者爭戰。最後把水倒在盆里。詩22篇說：“我們像水被倒出來”，預言彌賽亞受的苦。主救人真不容易。他被倒出來了，沒有自己了啊。不象亞拿尼亞、撒非喇一樣，奉獻是奉獻了，私自留下一點，沒有倒盡。他是被倒出來的人哪。

正：

李弟兄因為在“主耶穌把水倒在盆里”有“水”和“倒”二字，詩22:14“我如水被倒出來”也有“水”和“倒”二字，就將兩處經文劃了等號，將主耶穌把水倒在盆里解釋為主耶穌如水被倒出來，舍己、受苦。這兩處經文彼此掛不上鈎，連不到一塊兒去。主耶穌“把水倒在盆里”就是指主耶穌像一個僕人一樣“把水倒在盆里”這一件事，並不具有別的含義。“我如水被倒出來”這節經文的本意乃是描述主耶穌受苦的情形。他的血流盡，他身心枯竭，如同水被倒出來枯乾一樣。但李弟兄卻將這節經文解釋成主耶穌是水，他被倒出來了。水沒有了，就是主耶穌沒有自己了。這種解釋實在太牽強。不是因為主耶穌倒空了他裡面的老自己，他才沒有了自己。因為主耶穌就沒有“自己”（即老我，老舊人，老自己），因為他沒有罪性，所以他就不需要倒空“自己”。所以，不管“我如水被倒出來”這節經文作怎樣的解釋，也不能被解釋為：“主耶穌被倒空了，他就沒有自己了！”

接着，李弟兄又將亞拿尼亞、撒非喇與主耶穌基督相比，說他們奉獻是奉獻了，私自留下一點，沒有倒盡。但彼得告訴我們這夫妻二人受咒詛，並不是因為私自留下一點（沒有完全奉獻），而是因為他們欺哄聖靈。但是李弟兄卻將“倒空”當作奉獻來講，於是將沒有完全奉獻講成“沒有倒盡”。這也是不妥的，因為奉獻不是倒空。

2）14B

李：

他是被倒出來的人哪。高天那麼高，崇高的地位，被倒到這個地上來，生在馬槽裡面，長在拿撒勒，被人毀謗，被人誤會，被人釘死。他的命真都倒出來了，不為自己辯護一句。按人看是大罪人，一點好處都沒有，是不是？被神、被人都應當把他處決掉。他破壞宗教，拆毀聖殿，違背律法。他想作個王，造反，反對羅馬政權。你看這個罪人多厲害呀。完全是一種毀謗，是一種污衊。主耶穌不講一句話，為什麼呢？“我被倒出來了”。隨便你們怎麼樣說吧。真的一個為主做見證的人是否真的也被倒出來呀？有時候，弟兄姊妹說一些不太適合的話，臨到我們，我們不要解釋。好象一個死疙瘩一樣，越解越解不開。是的呀，我們要會被倒出來，讓你們說吧，你們毀謗吧。神要用我的話，你的毀謗不能關掉我事奉的門，對不對呀？

正：

主耶穌從高天之上道成肉身，降生馬槽，與主耶穌倒水在盆里完全是毫不相干的兩回事。李弟兄竟然把它說成是一回事。另外，弟兄又將“倒出來”轉意為被誤會、被毀謗、受攻擊來解釋。不錯，事奉神的人應當學習遭受誤會、攻擊這樣的功課，但何必用“倒出來”這樣的經文來作為我們的聖經根據呢？被“倒出來”與“被誤會、被毀謗”這兩件事怎能等同來解？！

3）14B

李：

每一個被神用的人，你不經過“倒”的功課的話，還沒有倒出來呀，神的恩典在你身上不顯明出來。人把你倒出來，神就把你充滿了。神看你這個名譽也好，你的自愛、自憐也好，沒有被倒出來，神的恩典不能往你裡面充滿。沒有神的恩典，怎麼能供應人呢？沒有神的祝福，怎麼能夠造就別人呢？不是神不恩待、不祝福我們，我們裡面滿了我們的義、我們的好、我們的才幹。我們的一切工作成績。都是我們自己充滿了，神的恩典充不滿。沒法倒，沒有地方可以倒，所以就不能夠供應別人。讓人把我們倒下來，讓神借着人把我們倒出來。不再是自己了。器皿倒空以後，神再把神的恩典充滿在裡面了，然後是神的恩典了，不是我了……主他把水倒出來了。我們也必須像他一樣被倒出來，才能夠叫主的恩典充滿我們，去供應人的需要。

正：

以上這一段，李弟兄總的意思是說：“什麼名譽、自義、自憐、自愛都要被倒出來，器皿倒空之後，才能充滿恩典。”在這裡很明顯的，李弟兄又將“倒出來”三個字轉化為“倒空”的意思來解釋。主耶穌倒水不是要把器皿倒空，而是要倒水在盆里給人洗腳。

李弟兄將“把水倒在盆里”的“倒”字先後作了四種含義的任意解。先是說主耶穌被倒出來了；以後又把“倒”字比作奉獻，沒有倒盡就是沒有完全奉獻；又把被“倒出來”當作被誤會、受攻擊、被毀謗來解釋；現在李弟兄又把“倒”字當作“倒空”來解釋。這樣的解經，我們實在難以贊同。李弟兄啊，你這樣倒來倒去，恐怕聽眾也要被你“倒”糊塗了。

 

7、<一>14B

李：

下邊一步也不容易作，“用自己所束的手巾擦乾”。不但光洗，還要擦呀。今天我發現有人洗腳，沒有人擦腳。洗是洗好了，不會擦。叫別人不舒服，叫別人更難過。鞋穿不上，襪子穿不上，腳沒有擦。擦腳的功夫不容易了。自己所束的手巾擦乾，應該用溫柔的愛心哪。加拉太書上說，有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人應當用溫柔的心把他挽回過來。應當洗過以後還要安慰安慰他，撫摩撫摩他，不能光洗不擦呀。很多人都是這樣，光洗不擦。洗好以後算了，你走把，洗好了。他一穿鞋，哎呀，難過得很，襪子也濕了。要擦一擦。責備過以後，還要安慰勸勉他。責備要有，不責備他不醒悟，他執迷不悟。責備過以後呢，也不能光責備，不勸勉、不安慰，這也不好。要盡到弟兄的本分……教會裡面需要拉，更需要扶；需要洗，更需要擦，不能光洗不擦。那不是一個好弟兄，不是好肢體，不是好同工。主耶穌的榜樣對，真周到得很。約翰的心真細得很哪，他看這麼清楚了，一步一步都記載下來了。

正：

主耶穌又用手巾給門徒擦乾。這段經文的本意就是給他們擦乾，並沒有什麼靈意。弟兄姊妹要彼此勸勉、互相安慰，這個道理並沒有錯。但最好不要將“擦腳”任意解之後來講這個道。李弟兄將“洗腳”解為“責備”，將“擦腳”解為“勸勉”、“安慰”。如果青年工人都如法炮製，將出現何種局面？！聖經上說：“在他只有一是，並沒有是而又非的。”（林後1：18-19）神的話、神的道、一處經文，到底能有多少種講解？離開了聖經本意（即正意的講解），將把人引向錯謬。

28、<一>15A

李：

主耶穌既洗完了腳，就穿上衣服又坐下，他恢復了他原來的尊榮地位了。主替我們洗腳，怎麼洗法？一步一步地把道路走完了。我們也必須照他的腳蹤來行。

正：

李弟兄在這段講道的開始曾說，約13：4-17與腓2：5-11是七步榜樣與七步道路遙遙相應。因此他將主耶穌為門徒洗腳的每一個動作都與主耶穌救恩的過程相聯繫。所以他在此將主耶穌“穿上衣服又坐下”解釋為主耶穌恢復尊榮地位（即升天得榮，坐在父神右邊），李弟兄將主耶穌為門徒洗腳的過程說成是主耶穌一步一步地把道路走完了。我們覺得主耶穌為門徒洗腳不是主耶穌救恩的一個縮影。李弟兄這樣的任意解經實在是太牽強附會。這既非按正義分解真理的道，又非以經解經，也非靈意解經，也非寓意解經，而是任意解經了。主耶穌穿上衣服坐下就是穿上衣服坐下，與死而復活、升天、得榮坐在父神的右邊完全是兩回事。主耶穌說：“人子來不是要受人的服事，乃是要服事人。”在主耶穌要歸到父那裡去之前，親身為門徒作了一個謙卑自己服事人的榜樣。並給新命令叫門徒要彼此相愛。彼此洗腳、彼此謙卑、彼此服事，正是彼此相愛的具體表現。

29、<二>13A

李：

叫門徒們收拾零碎，裝12籃子了。剩下的恩典寶貝得很，你不要浪費掉。會用得好的話，能變成聖城的根基。你糟蹋了、浪費了，你不但是沒有根基了，你要被聖城把你攆出去了，沒有份了。

正：

對於神的恩典，信徒用得再怎麼好，也不會變成聖城的根基。因為聖經明確說聖城的根基是12使徒。在此李弟兄所說的信徒糟蹋、浪費了神的恩典，這恩典是指12籃物質的恩典？還是屬靈的恩典呢？還是主耶穌救恩的恩典呢？是很含混的。浪費了12籃物質的恩典，就要被從聖城趕出去嗎？就與救恩沒有份了嗎？是失去救恩攆到硫磺火湖裡去了嗎？這樣看起來，李弟兄認為救恩是可以失去的了？同時，我們也看見，像李弟兄的這樣的解經，所謂的靈意解經，其實是隨意解經，任意解經。就解出許多的花樣來，卻是違背聖經的正意的。

30、<二>13B

李：

再一個是靈意解經法。不但是有寓意的教訓，也有字面記載的事情，也可能有歷史應驗的這些事情。但是都是在屬靈的教訓當中為終結的，有屬靈的意義在裡面。如果一個教訓，一個禮儀，一個故事，一個事情沒有屬靈教訓的話，對我們就沒有大益處了。這一個解經法，一般是大部分人喜歡採用的。目前西方社會很多人採用字面解經法。他們是怕靈意會出錯誤，有偏差。因為靈意往往有自己的感覺，我領會這個意思，你領會那個意思，他領會那個意思，沒有一個中心宗旨。所以很容易出偏差。特別是屬靈程度低一點，文化程度低一點，光憑禱告感覺領會神的話的話，會出很多偏差。比方說，三班僕人那個徐勝光，講水變酒神跡，六口石缸代表六千年，……

不使我們在寓意也好、靈意也好不出一個錯誤呢？掌握一個中心，就是無論哪一種解經法，你歷史也好、字面也好、寓意也好、靈意也好，一個中心要把基督和十字架突出來。要是不能夠發明基督和十字架，這種解經法要稍微考慮考慮。我們用也好、聽也好，要好好地思想一下，是不是正確，是不是會使我們走偏道路。只有基督和十字架為中心。因為整本聖經是講基督和十字架嘛，為基督作見證，怎麼作見證呢？借着十字架，把基督顯明出來了。所以，無論哪一種解經法，不能偏過了基督和十字架這個中心。基督和十字架要落點落到什麼基點上呢？落在生命上面。

正：

以上李弟兄解釋說：“西方社會喜歡採用字面解經法，他們是怕靈意解經會出錯誤。”李弟兄又說：“屬靈程度低、文化程度低的易出錯誤。”只要“以基督和十字架為中心，落在生命的基點上，”就不易出錯了。如果照李弟兄這種理論：顯然西方社會是因為屬靈程度太低、文化程度太低，易出錯，所以才採用字面解經法的了？而中國教會與李弟兄本人是因為屬靈程度高、文化程度高，所以才喜歡採用靈意解經法的了？是這樣麼？但是，從實際及經驗上看，大多數的情況是屬靈程度高的以及對聖經權威很尊重的人，對聖經神的話下很大功夫的，往往不喜歡採用靈意解經法。相反，一些屬靈程度差、聖經看不懂、又不願下功夫研讀聖經的人，多是喜歡採用靈意解經法。因為這樣隨意解經、任意解經，任意發揮比較容易，不用付什麼代價。聽眾聽起來感覺新鮮，容易吸引聽眾。但是我們知道：

1）許多的異端和錯謬的道多是因靈意解經產生的。

2）許多不願在聖經上下功夫的人喜歡採用靈意解經，因為這樣很容易。它沒有標準，不受限制，可以這樣解，也可以那樣解。各人有各人的解法。各人都以為他自己是“從神領受”的。

3）如果說屬靈程度低的人容易出錯，會憑個人感覺。那麼屬靈程度高到什麼程度就不易出錯呢？聖經上確實有的經文（或經卷）需要靈意解，不能按字面解（如舊約雅歌書）；有的經文（或經卷）只能字面解，而不能靈意解，如四福音、行傳、羅馬書中的一些經文，能用靈意解的有幾處？就是想着以“基督和十字架為中心”來靈意解，想着“落在生命的基點上”來靈意解，也要出錯。例如：李弟兄講到12籃的問題，就引伸到浪費主的恩典上，又引伸到12根基，又引伸到12 門，又引伸到聖城，又引伸到人的心就是聖城，又引伸到“追求”就是羔羊的妻，又引伸到人的婚姻關係；又再回到“12 籃子”。這是字面解經？還是寓意解經？還是靈意解經？我們認為這什麼都不是，倒象是天馬行空的隨意解經。常聽李弟兄講道的都知道他講道的風格。就是所讀的經文與他所點明的信息的主題以及他所講的內容往往是三件事，互不相干。而且在講道中節外生枝，枝外生節。這樣的講道引用任何經文、加上任何題目都適用。這樣的講道算是哪種解經法呢？李弟兄常喜歡用靈意解經講道，固然很吸引人，但卻往往產生許多錯誤。同工們也多有覺察而有所反應。李弟兄卻用靈意解經作辯護。這樣容易對工人產生誤導。

4）我們知道聖靈感動、默示人寫出聖經來有他確定的意義和目的。只能按正義分解真理的道，而不能以任何的理由作私意解經，而與聖靈默示的原意相違背。這樣是很得罪神、危害教會、危害群羊的。作為一個傳道人，任意、私意解經，對個人、對教會都是十分危險的！

 

31、<二>7A

李：

我要見我所愛的主，我裡面的迫切感動說，今天我非把我的愛都倒在他身上不行，這是我們孤注一擲地傾倒出來了。如果這一次我不傾倒我的愛的話，以後沒有機會了。雖然主耶穌還沒有釘十字架，還沒有被法利賽人控告捉拿，但我知道說這是我最後一次了。所以她這一個愛發的香氣充滿了屋子了。這個屋子可以代表有形的教會也可以。

正：

李弟兄一向習慣於講模糊的宗教概念和任意解經。如果說五旬節聖靈降臨馬可樓那個屋子可以代表有形的教會還是可以的。但是將馬利亞傾倒香膏的那個屋子說成也能代表有形的教會，似乎就不可以。

32、<二>6B

李：

把頭抬起來，向天上看。你看見天上的星星那麼亮，那麼多。是的，在天上發光就普照在地上了。這真的後裔，真的子孫，真正的價值就在這裡。在哪裡呢？縱橫走遍這地，東西南北觀看。看見什麼了？大地是我的，財產是我的？不是的，看見了神的應許。什麼應許？十字架。有縱有橫是十字架；東西南北又是十字架。能走十架道路的話，你的後裔像天上的星那麼多。不是五餅二魚吃飽五千人了，可以說五萬人、五十萬人。你再有大的恩典的話，五千萬人也不止了。

正：

李弟兄說：“亞伯拉罕看見了神的應許，什麼應許呢？就是十字架。縱橫走遍這地，有縱有橫就是十字架，東西南北觀看，東西南北是十字架。”

我們認為李弟兄這種任意解經有兩個錯誤：

1）從聖經的上下文看，“東西南北觀看、縱橫走遍這地”的本意就是四面八方地看這片地，而且四面八方走遍這地。亞伯拉罕不一定自東向西、從南向北地看，也不一定自東向西、從南向北地走。即使他這樣走，這也不是走十字架的道路。而他更大的可能是看一圈又繞地而行。這與走十字架的道路毫不相干。

2）李弟兄說：“肯走十字架道路的話，後裔要像天上的星那麼多，五千萬人也不止了。”神應許亞伯拉罕的後裔像天上的星那麼多，是亞伯拉罕因信稱義所得的應許，而不是因他“東西南北觀看，縱橫走遍這地”所得的賞賜，更不是因為他走了十字架的道路而有的結果。不知道李弟兄是否認為不管什麼道，只要多加上“十字架”這個詞，這篇道就是屬靈的道、十字架的道了？

在這裡李弟兄正是將聖經靈意解，在其中多講幾個十字架，使與十字架相聯繫，也就是所謂的“以十字架為中心”，這種靈意解經的最好例證。卻是違背了“按正意分解真理的道”的原則，違背了聖經默示的原意。再者，神給亞伯拉罕的應許也不是“十字架”。

33、<一>10A

李：

今天我這麼軟弱，這麼失敗， ……（不清楚）…… 面前，不過一個使女問我一句話，我就一次、兩次、三次賭咒發誓地不承認我的主。他不敢相信自己，也不明白自己是什麼光景，所以他就出去痛痛地哭。這個哭裡面多少含義，我們不能理解。只有經歷過的人， 有感受，但是不能把裡面的奧秘都發揚出來。一個人沒有痛痛地哭，在神面前沒有前途了。一個人不經過痛痛地哭，在神面前大聲的痛哭，他和神的關係永遠不會正常。一個人不經過痛哭的經歷，他要愛神，可是不容易得很。這個哭，哭得真好。每一個跟從主的人都應當有過這些經歷，不只一次的哭，兩次的哭，甚至常常在神面前痛痛地哭。哭什麼呢？主啊，我愛你麼？主啊，我是不是愛你？彼得和猶大的區別就在這一點上。蒙的恩典同樣的恩典，也都有失敗，都有軟弱。但彼得能夠哭，猶大哭不出來，他沒有哭。他哭不出來，他到地獄裡去了。在那裡哀哭切齒，一生永永遠遠了。彼得肯在神的面前、人的面前大聲痛哭，又把他帶到神的面前了。

正：

在此李弟兄講：“一個人不經過痛哭，在神面前沒有前途”，“一個人不經過大聲痛哭，他和神的關係永遠不會正常。”“彼得肯大聲痛哭，把他帶到神的面前了。” 李弟兄把這種大聲痛哭的悔改作為一個普遍的屬靈原則，得出了結論：“猶大哭不出來，他沒有哭，他哭不出來，他到地獄裡去了。”

但是我們知道，有這樣的三種情況：一種如李弟兄所說，他們心靈憂傷痛悔，對自己的罪和不愛主感到非常痛悔和虧欠，痛恨自己，因此大聲痛哭，然後他們有一個屬靈的轉機。這是很常見的一種情況；但是還有一種情況，有的肢體確實為自己的罪悔恨、痛悔，心靈憂傷到極點。對於辜負主的愛，感到極大的虧欠。他們真是欲哭無淚，他們哭不出來，卻是無眼淚的大哭。我們卻不能因此說他們沒有屬靈的前途，還沒有重生，像猶大一樣要到地獄裡去；另外還有一種情形，有好多屬靈的騙子，他們最喜歡在人面前或禱告的時候大聲痛哭，以博得人的同情與敬仰。使很多隻看外貌、不會看內心的人蒙受財物的欺騙或屬靈的欺騙。我們卻不能說那些屬靈騙子因為大聲痛哭就有屬靈的前途，就是和神有正常的關係。

因此，就不能用屬靈情況的一種表現作為普遍原則，來概括各種情況。否則我們就要步入重生派的錯謬裡面去。李弟兄的這一觀點是重生派極歡迎的。

另外，李弟兄說：“一個哭就把‘己’哭出來了。”這能成為一個屬靈原則嗎？“舍己”的功課一哭就畢業了嗎？

再者，猶大的滅亡也不在於他哭與不哭，而是因為他只是懊悔，卻沒有真正悔改。即大家都知道的：猶大是因為悔而不改才滅亡的，而不是因為他沒有哭。

34、<一>12A，11B，13A

李：

門徒走了以後，抹大拉的馬利亞不肯走啊。站在墳墓外面哭。這一個哭意味深長得很，哭動天，哭動地。我們知道主復活還沒有升天，被馬利亞哭回來了。勝過死亡權勢，從死里復活，上天上去與天父見面，向眾使者要宣告一下：我從死里復活了。這多重要得很，這是救恩的關鍵問題，是不是？關乎救贖的一個大功告成了，竟然為一個女子的哭要晚遲一會兒，要和她見個面。這個哭何等有價值，真是哭得震天動地啊，把神兒子的行動都哭停住了。把大的任務、大的責任，上天上去宣告的時候，停上一分鐘，停上兩分鐘，停上一會兒，要想和她見個面。哎呀，這個哭真有價值啊。我們哭，有沒有哭到看見主？有沒有哭，把主一些工作能停下來，要和我們交通一下，和我們見個面？人生不轉變，教會不復興，原因在哪裡？沒有人會哭啊。道理明白了，就夠了；知識有了，也就夠了；恩賜得到了，也就滿足了。但是見了復活的主沒有？看見復活的主沒有？人家能看見了，但是自己和主見面沒有？所以傳不出復活的信息來，感動不了天庭，震動不了靈魂，勝不過陰府的權勢，因為我們哭得不夠透、哭得不夠深、哭得沒有哭到家、沒有哭到底。馬利亞真會哭啊，她哭得真好。我們遠遠夠不上她，不能理解她哭的心情。能從人的感情里理解一點，那靈的深處摸不着，摸不到。從人的感情來理解，你能把主哭回來嗎？把主哭得停止腳步上天嗎？不升天嗎？怎麼這麼大的能力啊？把神的兒子的救贖計劃寧肯遲上一分鐘，要和她見個面，和她講一句話。這個哭的力量何等大呀。…在我們屬靈的歷程上面，有一件事非常重要。如果這件事情，我們認識得好，我們經歷得好，對我們的蒙恩，對我們的復興，以及對我們工作的信息都有密切的關係。這是一件什麼事情呢？剛才我讀了好些處聖經。你們聽出來，這是一個共同點，就是說 “哭”這一個事情。哀哭這一件事情對人來說是個傷心的事情，是個悲哀的事情，是人生的陰暗面。但是對於基督徒來說卻不是如此，它能帶我們到光明裡面，能帶我們到平安裡面，能帶我們到活的境界裡面。一個基督徒也好，一個事奉神的工人也好，如果會在神的面前哭，哭得對，哭得好，真是要大蒙恩典了。…應當為自己敗壞的情況，這個軟弱的情況，這種悖逆的光景，罪性改變不過來，這個愚蠢不領會主的旨意，不明白主的心意，不能報答主的恩典，痛痛地哀哭。這個哭有價值，這個哭得好，這個哭蒙神應允，能把復活的主哭出來，能把能力哭下來，能把恩典哭下來。哎呀，太寶貝了。

正：

李弟兄在此反覆強調哭的重要性和價值。李弟兄說：“抹大拉的馬利亞把主哭回來了。主耶穌本來要升天去見天父宣告，但為了一個女子的哭，就晚遲一會兒，要先與她見個面。馬利亞把主的行動哭停住了。把神的兒子的救贖計劃寧肯遲上一分鐘……”又說：“教會不復興是因為沒有人會哭，哭得不透，哭得不深，哭得不到家，沒有哭到底，沒有把主哭得不上天。”又說：“會在神面前哭，哭得對，哭得好，真是蒙大恩典了。”又說：“把復活的主哭出來，能把能力哭下來，能把恩典哭下來。”總之，李弟兄反反覆覆強調要哭，要會哭。

一個人能為他自己的罪憂傷、痛悔、哀哭是好的。但是在此李弟兄只強調注重了外在的表現：流淚、哭泣，而不提其心靈是否憂傷痛悔。十多年前，一青年女子禱告及平時常流淚哭泣，十分感動人。某肢體就給了她二千元，其實她是一個一貫以敬虔為得利門路的人。

我們認為主耶穌向抹大拉的馬利亞顯現並不在於她的哭這外表的原因，而在於她心靈愛主的實質。安息日，她們都安息了，但她心靈里一直想念着主。七日的第一日，天還黑的時候，一清早，她就跑到墳墓那裡來看主耶穌。她的迫切心情可見一斑。當她看不見主耶穌的身體的時候，她的心情何等地焦急，她傷心地哭起來了。這都是她愛主心靈的實質的表現。因此主耶穌向她顯現，使她的心可以得到安慰。但李弟兄忽視了心靈的實質而突出、強調了外在哭的表現，實在是本末倒置了。

神的救贖計劃從來不會停止一分鐘。主耶穌向馬利亞顯現的時候，神的救贖計劃仍在進行中，絕不是停下來先和她見個面。因此李弟兄說抹大拉的馬利亞“把耶穌哭回來了，把神兒子的行動哭停住了。在到天上宣告前停一會兒，把神兒子的救贖計劃哭得寧肯遲上一兩分鐘，也要和她見個面。”李弟兄已將抹大拉的馬利亞與 “哭”，高舉得超過神了。這種講法不是按着正義分解真理的道。按照李弟兄的解經觀點，我們不明白：如何能用哭改變罪性？如何能把復活的主哭出來？從哪裡哭出來？現在是否還能把復活的主哭出來？現在是否還能把神的救贖計劃哭得停下來？很顯然李弟兄是欣賞哭，主張哭，提倡哭。現在可以理解，李弟兄為什麼與哭重生派有那麼密切的關係了。

35、<一>12B

李：

我們的願望，我們的要求，我們對物質的要求，對人情的要求，對人生的要求，對工作的要求，太多了，卻沒有放在那一個十字架上面。十字架的道理太重要，太重要了。整本聖經把十字架拿去的話，這本聖經沒有價值，不如三藏經，不如四書五經，是不是呢？也不如金剛經。因有十字架的緣故，所以這本聖經是活的，不是死的了。故事是活的，人物是活的，寓意也是活的，那不是字句了。如果不衝着十字架，字句是死的。字句是叫人死。今天教會的難處就在這一點上面。都根據字句來發揚這個道理，根據字句發明很多教義，根據字句發明很多新的論說。他的一些看見，一些認識，一些發現，是沒有經過十字架的。頭腦來的，熱心來的，虔誠來的。卻沒有經過十字架。所以信息傳出來以後叫人死。他沒有新亮光人還可以活下來；信仰一傳出來，怎麼樣？叫人死了。定這個罪，定那個罪。這不是復活的消息啊。我們傳的是一個復活的信息，叫人活起來，從死里出來。不是死規條，不是死規矩，不是死道理，不是死教義，也不是死的經歷。是復活的基督，生命里復活了。讓他到主面前來，和主見面，無論哪個途徑，哪個方法，只要能和主見面，我們就安息了。因為他一見主他要活起來了。

正：

李弟兄一直以自己所講的都是被聖靈充滿，從神來的話；是光；是神新的啟示；新的異象；是神隨時與他說的話。所以他所傳的都是從神來的話。李弟兄不講聖經真理，他也講不來。他曾說，他覺得查經如同嚼黃蠟（這個錄音在後面）。因此李弟兄主張並使用靈意解經，不主張以經解經。而且將講聖經真理的人說成是“講字句；是死的東西、死的道理、死的教義；沒有新的亮光；沒有經過十字架；是從頭腦來的；信息傳出來是叫人死的”等等。而將他自己諸多的見證，任意的解經，玄妙的神學名詞，含混的宗教術語，甚至是錯誤的道理堆積在一起，說成是從神來的，是叫人活的。李弟兄說：“我們傳的是復活的信息，叫人活起來，叫人從死里出來，是經過十字架的。我們傳的不是死的教義。”等等。不錯，李弟兄從來不傳純正的教義。我們問：到底什麼叫“經過十字架”？聖經中神的話哪一句是沒有“經過十字架”的？是否惟獨李弟兄所講的是“經過十字架”的？是否多講幾個“十字架”就是“經過十字架”的？可否請李弟兄給“經過十字架”這名詞下一個明確的定義？

今天教會最令人擔憂的就是傳道人不傳道而傳人；講道不講聖經、神的話，而講自己的見證，講別人書上的話；講聖經不按着正義分解真理的道，而是將隨私意解經，任意發揮說成是“聖靈的水流”。反對講聖經，說成是字句；反對講教義，說成是叫人死的東西。

我們認為應當十分明確地說：教義就是信仰。正確的教義就是正確的信仰。錯誤的教義就是錯誤的信仰。我們應當十分明確：將不該教導的教導人就是害人。

若按李弟兄這樣的引導，今後誰還肯用心研讀聖經呢？誰還敢再講聖經真理呢？（這被李弟兄認為是知識、是字句。）誰還敢再講教義呢？（這被李弟兄稱為是叫人死的東西。）誰還敢再為真道竭力爭辯呢？誰還敢再抵擋異端、揭發宗教騙子呢？（這被李弟兄定罪為是定別人的罪。）誰還敢再吹角呢？（這被認為是血氣、肉體的東西。）如此以來，唯一的結論就是：少講聖經，多講見證，多用玄妙的宗教術語，那就必定是“屬靈”了？！如此的引導所可能帶來的可悲後果，只能令誰高興？這是可想而知的。

 

36、<一>2A

李：

該隱他拿土產獻祭，表面看不出來。從神旨意來看，這是個大的背叛。這不是獻祭，這不是和神和好，這是要定神的罪！你看見沒有？怎麼叫定神的罪呢？我要獻祭給神，我向神敬拜，俯伏下來拜神了。神啊，我把好供物獻給你，你悅納了吧，你嘗嘗我的土產。怎麼叫背叛神呢？定神的罪呢？我們明白嗎？第三章他的父親犯了罪以後，神怎麼說法呢？你種地，地怎麼樣啊？不給你效力，長出荊棘和蒺藜來。你汗流滿面你才糊口啊。這是神的命定。因為他不肯悔改，神命定了，地不給你效力了。這地我咒詛過了，你種的話你要荊棘、蒺藜阻擋你的勞力。但相反，一個兒子起來以後，我就把這個咒詛變成祝福了。你說地不效力，你看地給我效力了。我用方法把地種好了，是不是呢？是神大，是我大？你咒詛我，我把地變成祝福了。這是獻祭？這是誇功？你不叫、不給我父母效力，我已經把土產種出來了，不但我們吃完、好用，神你也嘗嘗看吧。我的功勞，我的力量，我的方法，把你的咒詛推開了，把福份拿到了。這不是定神的罪嗎？不是反對神的嗎？叫神怎麼能悅納他呢？若神悅納該隱的祭物的話，神的旨意推翻了。神不應當懲罰亞當，不應當叫地不效力，不應當長荊棘蒺藜，是不是？不應當起涼風。

正：

神在聖經中並沒有叫人不種地。相反，對遵行神旨意的人，神賞賜豐年，祝福地里的土產，並要他的子民將地里的各樣出產作為供物奉獻給神。如按李弟兄這樣解經，聖經的本身就有了矛盾：人就不應當種地。人種地，就是抵擋神。很明顯，這樣的解經是不對的。按以經解經，“亞伯因着信獻祭與神，比該隱所獻的更美。”（來11:4）神不悅納該隱的祭物，是因他“行得不好”（創4:6-7），是“因為該隱的行為是惡的。”（約壹3:12）李弟兄自己說他年輕時讀經就已超過一百遍，竟然能得出這樣的“光”，與聖經自身的解釋相矛盾。這豈不是任意解經的必然結果嗎？如此看來，李弟兄自稱是神的話臨到他；得到了神的光；得到了聖靈的感覺；弟兄講的道是經過了十字架；是叫人活的道。這是令人難以接受的。順便一提：“地不再給你效力”是第四章12節該隱獻祭受咒詛之後的事。不是第三章的事。

37、<一>6A

李：

以掃為了滿足當時的需要，累昏了，餓極了。就發個誓：就算你是哥哥。那這一發誓，麻煩了。不發誓的話哩，可以不肯定；一發誓決定是說我承認我是弟弟，你是哥哥。因此長子的名分失去了。這在神的預知當中。所以說神喜歡雅各，不喜歡以掃。在沒有生出來以前就喜歡雅各。我們不懂得為什麼這樣情況？ 但神不這樣做法哩，神不照人平常的行為來判定是與非，對與錯。是憑什麼呢？神的預知、命定。神喜歡小的，不喜歡大的。因為人喜歡要大、要高、要擴展；神喜歡人越小越好，越謙卑越好，越畏縮自己越好。叫人到前邊去，叫人得榮耀、人得成績、人得稱讚，叫人得成功。他自己呢？就守在帳篷裡面，安安靜靜地和主交通。所以神就要這樣的人，把他算為大，把福分給他，因為他喜歡與神交通。喜歡裡面的生活，喜歡裡面的路，不喜歡外面的，外面的活動、膨脹。那就不尊神為大。人前為大了，但是有沒有價值？人的一切大、一切高，都有虛空在裡面。從來沒有真真實實的，高就是高，大就是大。到有大、高的地步的時候，到一擴展的時候，虛空來了。

正：

在此，李弟兄給同工們作了一個靈意解經的示範。羅9:12,13說： “將來大的要服事小的，”“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”也就是說神喜歡弟弟，不喜歡哥哥；也就是說神喜歡小的，不喜歡大的。這是一件事實，是專指雅各（弟弟、小的）和以掃（哥哥、大的）而講的。但這卻不能作為一個普遍的原則。而李弟兄卻由此推論出一個普遍的原則，說：“神喜歡小的，不喜歡大的。” 接着又將排行長幼的大小靈意解成為心靈的驕傲與謙卑。而說神喜歡微小的，卑微的，不喜歡驕傲的，高大的。如此的靈意解經勢必給青年工人造成一個誤導。如果按照李弟兄這個邏輯和靈意解經的方法，應該說：神是喜歡大的，而不是喜歡小的，因為神將長子的福氣加倍賜給了大的（長子），而不是賜給了小的（次子）。這種解經不知李弟兄能否接受？還有，以掃是因不信神的應許，輕看長子的名分，所以神不喜歡他。不是因為他是大的、長子，而不喜歡他。同樣，雅各是因重看神的應許，相信神的應許，所以神喜歡他。而不是因為他是小的、次子，而喜歡他。同樣的道理，一個小的不信神，不順服神，大的卻相信神、順服神，那麼神就喜歡大的，不喜歡小的。如大兒子和小兒子的比喻。所以神喜歡一個人，不是根據他是大的，是小的，是長子，是次子來決定，而是根據他相信神、順服神，還是不相信神、不順服神來決定。

 

（四）異端方面

38、<一>3A

李：

我們都聽見重生派，是不是？他們工作前幾年發展得很快，是不是？國外很贊助他們，書籍也多得很， 到處都它的聚會點，它的弟兄姊妹。全國分幾大政區：東北區、華東區、東南區，行政區一樣，華南區、西北區都分得很好。一個大區裡面安排一個大領袖。議長，小議長，大議長，他是總議長。哎呀，真偉大得很。從人看，你不能不佩服他，這個人是個才幹。鈔票多得不得了。他的侄子說了：“我的姑姑的鈔票（他的妹妹），多得沒辦法。掃地掃起來，美金。一看，姑姑你錢掉了？你拿去用去吧。”你們用過美金吧？一百塊一張的了，一百塊換成人民幣七、八百塊錢。就這樣情況，給別人買東西，一拿就是三千、五千，算不得什麼。 有一天談話，我說：“我問你了，事奉神什麼最重要？”他說：“當然工作了。”我說：“我的看法不大一樣。”“你怎麼樣看法？”我說：“愛神最重要，愛神第一，工作第二。”“不對，不對，不對，沒有工作，怎麼愛神呢？工作越大越愛神麼，你越愛神越工作。你沒有工作，光憑空愛神，這怎麼愛法，這個愛，誰也不知道。”我說：“那我就先愛，人不知道我也愛神。”他說：“那不行，那個不對，你哪一天能做起來？”我說：“是我做不起來，我沒有工作，做不起來，那我對不起了，你要工作，我要愛神。兩個人話不投機了，目的不一致了，你去工作去，我去追求愛神。我還不會愛神。”從此二人分開了。

正：

從上面這一段談話，我們知道，李弟兄與異端教派重生派的首領徐氏兄妹一向是關係密切的，一向支持他們。現在李弟兄自己說，他與重生派是因為在“重工作”還是“重愛神”這兩點上有分歧，所以“從此二人分開了。”而不是為了真理的不同而分開，也不是因為他們是異端教派而分開。

39、<一>4A

李：

今天中國家庭教會，這是個大的試煉。這個逼迫更厲害，是個大的考驗。恐怕有80%到90%的工人都沉落在這一個酵中。到各地聽見，哎呀，他怎麼不對，這都是異端。那一個是異端，那一個人是異端。那麼多異端，就他一個人是正統。也不能講他不正統，即或他正統的話，這樣定別人為異端，比如說，他應當被消滅，他們應當被拆除，他們是異端麼。我應當被保存，我應當被高舉起來，你要支持我，你要贊助我。這種聲音太多太多，我聽得太多了。真的把他豎立起來以後呢，他變成大異端了。對不對呀？把別人都壓倒了，只有他一個人對了。哎呀，多危險，多危險。是的，真理有錯的，有對的，不能不分辨。但是分辨當中，你處理時候怎麼處理，怎麼對待方法，這問題可不能馬虎。我能靠主恩典說，在我口裡面沒有定任何人為異端。但人定我異端的時候，我說：“你定我異端，我看你是弟兄。”我沒有權利，沒有資格，沒有條件去定別人異端。神給我的光，神給我的託付，叫我傳的，我照神的旨意忠心地把主所託的傳出去，就夠了。別人是對是錯，讓神的話去決定他，讓聖靈去決定他，我沒有權利。我比任何人都軟弱、都愚昧、都渺小，我有什麼資格說別人異端呢？他的話我不能接受，我不能理解，我就不接受是了。

正：

在不違背基要信仰的原則下，僅只是對某些真理見解的不同，而互定對方是異端，是不對的。不是異端的，定他為異端，是不對；是異端的，不定他為異端也不對。傳道人的責任不僅是傳道也要衛道；不僅是傳揚真理，還要抵擋異端。使徒保羅是如此，他吩咐提摩太、提多也是如此。中國教會面對種種的異端，不是異端太少，而是異端太多。不抵擋異端就是向神不忠心。不是人誰有資格、無資格決定哪是異端或不是異端。有了聖經真理的標準在裡面，自然會知道哪是異端，哪不是異端。但卻不能將揭露抵擋異端的責任推給神，讓神的話去決定，讓聖靈去決定，而不盡人的本分。對於異端不指責、不揭露、不抵擋，並不代表自己謙卑和屬靈。也不能說那抵擋異端、為真道竭力爭辯的人就是屬血氣、屬肉體的。

而且，正確與否也不是以人多人少來判斷的。

再者，李弟兄說：“真理有錯的、有對的。”我們認為，真理就是真理，真理都是正確的，沒有錯誤的真理。若按弟兄以上所講的信息，這種引導只能得到各異端教派的欣賞，卻要失去神的稱許。

據我們所知，李弟兄曾定了神的兩位僕人是異端。李弟兄的親密助手們拿着異端的大棒到各處去定那些與他們的見解不一致的人為這異端、那異端，這是盡人皆知的。相信李弟兄也不能不知。唯不知是李弟兄授意支持的？還是李弟兄認可默許的？當然李弟兄不必親自出面。李弟兄說：“真正把他豎立起來呢，他成了大異端了。” 不知是否是指李弟兄所支持的重生派的首領徐某某而講的？

40、<一>11A

李：

還有一次，我到銀行里辦事去了。職員開票的時候，是個女的。那邊也有個職員，也是女的。給開票的女的講：“某某人，昨天禮拜天你到哪兒去？不到我家裡來來？”這個女的說：“我去作禮拜去了。”我一聽，肯定是個姊妹，是不是？我等她開好票，就談一談話，交通交通。那個女的過去了。等她開好了，我說：“姊妹啊，你在哪裡作禮拜？”她瞪眼看我：“你這個人莫名其妙，你怎麼喊我姊妹？誰和你是姊妹呀？我也不認識你。”這樣很嚴肅跟我講。我說：“你作禮拜，你是信耶穌吧？”“信耶穌？我不到禮拜堂，我到廟裡拜菩薩去了。”我說：“耶穌好，你信耶穌吧。”她說：“耶穌好與壞，我不知道。我有兩個鄰居信耶穌，整天吵。她異端，她異端。我們拜佛的從來沒有罵異端的。客客氣氣燒好香、磕個頭，磕好頭走了。你們信耶穌，還是拜菩薩比信耶穌好！”這話一講，我的口封住了，福音傳不進去了。我很羞慚地離開了銀行。我說：“主啊，這是教義的結果，這是爭道理的結果。”今天的難處就在這裡啊。我們求主救我們脫離這些虛空的道理，脫離這些人為的教義。十字架就是我們的教義，有十字架我們就能接納你。你承認十字架，你就是我的弟兄，我的姊妹。因為只有通過十字架，你才可以和神見面。你有他的生命，你有從地獄裡出來，從陰間裡出來，成為神的兒子。你是神的兒子，我也是神的兒子。十字架裡面，我怎麼不承認你呢？怎麼不接納你呢？你怎麼信我不管，你怎麼講我不管，都是十字架裡面的人，都是弟兄，是姊妹。

正：

我們認為，一個傳道人，就應當傳純正的教義、講純正的道理。這是他們在神面前所應盡的天職。但在這裡，李弟兄將有些肢體因為枝節的問題，互相爭論，互定異端而失去見證，歸咎於“是教義的結果，是爭道理的結果。”這是一個混亂邏輯。

與此同時，李弟兄又說：“十字架就是我們的教義，有十字架我們就能接納你，你承認十字架，你就是我的弟兄、我的姊妹。”這樣看來，李弟兄也是講教義的了？但是，李弟兄的這個講法又是一個含混的概念。如按李弟兄所說：“有十字架就能接納你，承認十字架就是弟兄姊妹。”如此以來，天主教、呼喊派、安息日會、重生派都有十字架，也都承認十字架，他們也應當是李弟兄的“弟兄和姊妹”了？這實在是似是而非的、含混的道理。李弟兄在不同的地方多次講：“不管異端還是正統，在神裡面都是神的兒子。”“不管傳統習慣怎樣，在神裡面都是弟兄了。”在神裡面當然都是神的兒女。問題的關鍵是異端教派里的人是否是在神裡面？不知李弟兄是否認為異端教派里的人也是在神裡面？如果真的象李弟兄所說，不論異端還是正統，在神裡面都是弟兄。也就是相信正統信仰，還是相信異端信仰，都是殊途同歸，都能進天國了。這很近似萬教歸一、普世得救論的理論。我們不知李弟兄的這些神學理論與葛培理的世界宗教大聯合的理論，是不謀而合呢？還是有謀而合？

再者，李弟兄說：“通過十字架，可以和神見面，就可得着生命，從地獄裡出來，從陰間裡出來，成為神的兒子。”請問，這些人什麼時候下的地獄，什麼時候到的陰間？已經進了地獄的人，還能夠通過十字架和神見面，得着生命，從地獄裡出來，成為神的兒子嗎？這有聖經根據嗎？還是神給李弟兄的“生命的感覺”？還是聖靈對弟兄說的話？

二、神秘主義

（一）模糊的神學名詞和宗教術語

41、<一>2B

李：

什麼叫十字架？他們的錯與對，我們不能論斷。從這個經歷上來看，什麼叫得勝？什麼叫道路？碰着十字架了。什麼叫十字架？不是外邊的問題，是生命裡面被主摸着了。我們裡面不被十字架對付掉，我們怎麼能夠把十字架生命活出去？…這是唯一的救法。他藉着十字架把生命給了人。經過十字架，把你生命造就成功了。成了什麼功了？成了天上的人了，成了神的兒子了，成一個勝過死亡權柄的了。勝過一些逼迫，勝過患難和貧窮，勝過各種各樣的誤會和毀謗，都能勝得過了。不是人勝過，是十字架的力量把舊性壓下去了，神兒子的生命得勝了。藉着十字架把舊人壓下去了，新生命自然長出來了。這是很多摸着生命的路的聖徒的經歷和見證。到今天恐怕我們也只有走這條道路。

正：

在這裡李弟兄說：“他藉着十字架把生命給了我們。”這沒有錯，這是指十字架的救恩說的。但是緊接着李弟兄又說：“經過十字架，把生命造就成功了，成了天上的人了，成為神的兒子了。”我們感到很奇怪，李弟兄剛剛講了是主耶穌藉十字架把生命給了我們，我們就已經成為神的兒子了，已經是天上的人，天上的國民了。怎麼李弟兄接着卻又說是經過十字架把生命造就才成了天上的人，才成了神的兒子了呢？到底我們這神兒子的名分和天國子民的地位，是因信得來的呢？還是經過所謂十字架的對付、造就成功才得到的呢？我們真是被李弟兄的“十字架”攪糊塗了。而李弟兄卻又說，“這是摸着神的路的聖徒的經歷。”李弟兄對於十字架的概念也是比較混亂的。李弟兄曾給十字架下了一個定義，說：“什麼是十字架？十字架就是愛的赦免。”以後又說：“愛父母不能超過愛主，這就是十字架的定義。”在另外的地方又說：“十字架就是山上的樣式。”現在又說：“十字架就是生命里被主摸着。”那麼十字架的定義到底是什麼呢？李弟兄在這裡對十字架下定義說：“十字架就是生命里被主摸着。”我們不知這是李弟兄自己的發明？還是從別的書上看來的？不管怎樣，都不能說是十字架的正確的概念。聖經中找不到李弟兄所講的十字架的定義。李弟兄常常將救恩的十字架與苦難的十字架混為一談。因為李弟兄講“十字架”這三個字講得太多了，不能得出一個明確的定義。給人的感覺似乎是李弟兄以為講道時多加進去幾個“十字架”這個名詞，這就是一篇十字架的道了。另外，聖經真理告訴我們，是主耶穌在十字架上付上了代價，才有我們新生命的出現。而不是如李弟兄所說，是靠十字架把舊人壓下去，把舊性壓下去，新生命才出現。但願這是李弟兄的模糊概念，而不是弟兄的信仰。

42、<一>6A

李：

神的榮耀不是光在一個傳統的習慣裡面。我們事奉神要把生命變成活的，不要變成死的。很多人事奉神，難處就在這裡。都在死的形像裡面事奉，要照人的樣子行，照前邊人的樣子行，照那個人的樣子行。他那樣蒙恩典了，我像他那樣也去蒙恩典。結果他那樣蒙恩典，我們去就不蒙恩典。

正：

李弟兄這句話叫人很難理解。怎麼叫把生命變活？怎麼叫把生命變死？聖經中沒有這樣的講法。生命都是活的，生命沒有死的。人既不能把生命變活，也不能把生命變死。如果一個有生命的人事奉神，竟然將生命變成死的了，豈不是他的救恩也就失去了？

43、<一>4B

李：

我們一定要回到裡面去，和神對付，把這個人對付掉。

正：

李弟兄常喜歡使用別人的玄妙的宗教術語，但卻常給人帶來模糊的概念。為什麼不能用聖經明確的詞句呢？什麼叫“回到裡面去”？李常受也有一篇專著，叫作《回到靈里》。什麼叫“和神對付”？什麼叫“把人對付掉”？既然是“回到裡面去”，又是“和神對付”，怎麼又“把人對付掉”了呢？怎樣解釋都可以，怎樣解釋也都不可以。因為李弟兄所採用的是摸稜兩可的含混概念。

44、<二>6B

李：

這一個會幕事奉神，這算什麼呢？他們事奉、事奉不出去了。跟着、跟着、跟不上去了。肉體發作了，想吃、想喝、想快活。甚至想放縱肉體，放縱情慾。結果被神一次一次懲罰，一次一次懲罰。這些人都倒斃在曠野了，一個也不能進迦南去。就是因為生命里不夠清楚。他有以色列的血統，但是不夠純潔。生命混雜了，是以色列人，但是有埃及的血統在裡面。所以出了埃及，也進不了迦南。

正：

李弟兄說：“以色列人放縱肉體、放縱情慾。結果被神一次一次地懲罰，一次一次地懲罰。這些人都倒斃在曠野了，一個也不能進迦南去。就是因為生命里不夠清楚。”但聖經說：以色列人所以倒斃在曠野，如希伯來書3章所說，是因為他們試探神，向神發怨言，惹神發怒，不信從他的結果（參林前10:5-7）。而不是如李弟兄所說是因為生命不夠清楚的結果。我們不明白李弟兄在此所說“生命不夠清楚”是什麼含義？我們知道在恩典時代從重生的角度來講，有生命就是有生命，沒有生命就是沒有生命，不可能似有非有。有某一派的人對於那些對自己重生得救的問題還不夠明白的人，喜歡用：“他們的生命還不夠清楚。”這已是很牽強、模糊的一種概念了。直接明確地說：他們對自己是否已經重生得救還不十分明白，不十分清楚。這有多麼明確呢。但是李弟兄卻又將“生命不夠清楚”這一宗教術語用在倒斃在曠野的以色列人身上，這豈不是風馬牛不相及的問題嗎？李弟兄接着又說，“這些倒斃在曠野的以色列人，有埃及的血統在裡面。”請問李弟兄： “你的聖經根據在哪裡？”即便是有埃及血統的閒雜人，也不能將“生命不夠清楚”這個特殊的宗教術語用在他們身上，這還是風馬牛不相及的問題。我們認為講道的時候採用聖經明確的用語，比採用一些特殊的、模糊含混的宗教術語更恰當，且不容易出錯。

45、約1A

李：

很多人進到神國裡面來以後，他不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉。他剛初信耶穌的時候是為一種原因，或者疾病，或者難處，或者內心空虛，或者人生當中沒有道路可以走，渴慕主的道。但是在生命上面沒有對付清楚，沒有看見跟從主耶穌不是信仰問題，不是道路的問題，是生命的問題。你為什麼信耶穌呢？因為我的病治不好了，醫生說：“你信耶穌吧，信耶穌能把你禱告好。”因此我信耶穌了。 今天中國的教會，我感覺到說，需要的不是這個道理，那個道理，就是需要生命。生命的光是我們生命的力量。要認識生命的本質，懂得生命了，他就能夠事奉主，能夠跟從主。

正：

李弟兄說：“很多人進到神國裡面來以後，他不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉，……”“但是生命上沒有對付清楚。”我們認為這是摸稜兩可的話。按着聖經真理說，沒有重生的人是進不到神的國裡面來的。弟兄既說“他們進到神國裡面來以後”，這說明李弟兄承認他們是屬於重生的人了。但弟兄接着說：“他們在生命上沒有對付清楚，因為他們不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉。”我們們又被李弟兄弄糊塗了：1、“生命”是經過對付才能清楚的麼？生命需要對付麼？怎樣對付？向誰對付？是由誰來對付？生命是對付出來的呢？還是因信而來的呢？怎樣就算是對付清楚了？如果生命是靠對付而來的，這是否具有靠行為得救的意味？2、所謂“生命上面沒有對付清楚”的人，是得救的，還是未得救的？一個重生有生命的人，都不一定能夠懂得李弟兄所謂的“生命的道路，生命的事奉”，何況一個“生命還未對付清楚的人”，怎能要求他們懂得“生命的道路，生命的事奉”呢？3、一個已經“進到神國裡面”的人，只因“他不懂得生命的道路，生命的事奉”就是“在生命上面沒有對付清楚”。請問李弟兄：“這人的生命是否就有問題了？他算是從來沒有生命呢？還是又從神國裡面失去了生命呢？”請問李弟兄這樣的神學，這樣的教義符合聖經真理原則嗎？

李弟兄又說：“今日中國教會需要的不是道理，而是需要生命。”請問李弟兄：1、你這裡的“道理”是指聖經真理麼？2、你這裡的“生命”是指信的人有永生的生命麼？如果是，你這個講法又令人模糊了。因為只有不信的，沒有生命的人需要的才是“生命”。教會是由有生命的信徒組成的，怎麼還需要“生命”呢？如果李弟兄所講的生命是指“更豐盛的生命，美好的靈性”而講的，我們認為今天各國教會都需要美好的靈性，豐盛的生命，豈止中國教會需要呢？同時，我們認為採用這樣的明確概念的用詞，並不一定顯示自己不屬靈。相反，採用摸稜兩可的神學名詞往往會與聖經真理發生衝突，給人帶來迷茫、困惑。“生命”與“靈性”是有區別的兩個概念，不能一概用“生命”二字來概括。至於李弟兄說：“懂得生命了，他就能夠事奉主。”李弟兄既將“懂得生命”列為能夠事奉主的條件與資格，對“懂得生命”這一名詞就有探詢的必要，以免廣大青年工人對自己失望。李弟兄這個定論性的話應如何解釋？怎麼叫“懂得生命”？怎麼叫“不懂得生命”？1、“生命”二字的內涵是什麼？是指“永生的生命”而言？還是指“靈性”而言？摸稜兩可。2、“懂得”是指“明白”的意思麼？要“懂得”到什麼程度才有資格事奉主？聖經中有規定麼？3、是指明白“重生真義”的意義？還是指知道什麼叫“更豐盛的生命”的含義？現實生活中許多懂得的人卻沒有生命，而許多忠心事奉主的人由於文化低，不懂得李弟兄所謂的“生命”卻有豐盛的生命。李弟兄認為他們有資格事奉主嗎？4、李弟兄的這個定論“懂得生命了，他們就能夠事奉主。”這句話實在是模糊，是需要探詢的。總之，我們認為應當講明確的聖經真理，不應當講摸稜兩可、似是而非的、人的道理。

 

（二）與主對話

46、<一>1B

李：

叫神用我們，也可以神用我們，用過以後怎麼樣？我們這個人的生命輕浮得很哪，被神用不起。我多少次在神面前被光照，神說：“你叫我用你嗎？恐怕我用不起你。一用你，你就滅亡了。”我就不懂這個意思，我想禱告：“主啊，我也希望你能在我年輕的時候你要用我。”主說：“我不用你。”“你既然呼召了我，為什麼不用我呢？”“因為你用不起啊。”我說：“用不起，你有恩典給我嘛。”神說：“我是有恩典。”“你把恩賜給我，把能力給我，我就可以震天動地了。”主說：“我可以用你震天動地。天震過以後，地動過以後，你往哪裡放？恐怕你只好到陰間去，到黑暗裡去。”我還不懂得神的意思。一天一天過來，一年一年過來。主啊，你的話我真是佩服了。我俯伏說：“主，真是如此，如果你真的大大使用的話，我今天說不定落在黑暗裡面了。”

正：

“被神用不起”這是李弟兄的話。“我用不起你”，“我用不起你呀。”這是李弟兄自己的用語，不是神的用語。明明是李弟兄自己在跟自己說話，怎能說，是神與他說話呢？另外，弟兄說：“一用你，你就滅亡了。”又說：“神說：‘被神用不起，一用你，你就滅亡了，天震過，地動過之後，你往哪裡放？恐怕你只好到陰間去，到黑暗裡去。’”這樣看來，李弟兄已經放棄了“一次得救，永遠得救”的神學理論了？如果說這是神給李弟兄所講的話，那就是說神也不主張“一次得救，永遠得救”了？李弟兄認為自己被神使用過之後仍舊會滅亡，仍舊可以到陰間裡去，到黑暗裡去，這豈不是失去了救恩了麼？

47、<一>2A

李：

有一天我和幾個姊妹到公園裡去走一走。有個姊妹很憂傷，沒有辦法……我們到公園走一走，談談話。正在走的時候，前面來了三個人，就是我不滿意的人。很遠看見他們。聖靈說話了：“孩子，你看見這三個人麼？”我說：“看見，你的仇敵。”“神有仇敵麼？”“是不錯，是你的仇敵嘛？他們欺壓我們。”“那麼好，現在我給你權柄。對付他們。”“怎麼對付呢？”“你可以把他們殺掉。”……我說：“這怎麼敢做呀？怎麼敢犯這個大罪呀？”“你不能把他們殺掉，為什麼恨他們幹什麼呢？叫你殺，你不敢殺，你還恨他。你叫我去殺呀？你看這個人真厲害呀！借刀殺人呀？你不殺，叫我去殺呀？叫我懲罰他，你不是比我更厲害了麼？”神和我對話。這一對話，“主啊，我錯了，我錯了。他沒有逼迫我。你不許可，他怎麼敢逼迫我呢？你不許可，他的作為啊，頭髮也不能掉下來。這是你的話說的啦。很多事實證明說，你不許可他的作為啊，不能殺我。繩子捆在我身上不能吊我，雖然千鈞一髮，但只兩晚時間，你的救恩就臨到了。這不是假的，是真的呀。主啊，就是他迫害我嗎！是你的許可啊，你的旨意啊。我為什麼恨他呢？不滿意他呢？主啊，我有罪，我是個恨人的人，我是個殺人的人。主啊，赦免我殺人的罪。”

正：

從上面這一段李弟兄所說的他與神之間的對話，我們懷疑這與李弟兄說話的是誰？但絕對不會是聖靈，因為神不會叫人去殺人的。這也說明李弟兄的“生命的感覺”是有問題的。同時我們覺得李弟兄常常說他與神之間有對話。神與李弟兄還吵架，“神說：‘你看你這個人啊，真厲害啊，借刀殺人啊。你不去殺，叫我去殺，叫我去懲罰他。你不是比我還厲害了麼？’神和我對話。”我們認為以上這些話不是出於聖靈。神不會這樣說話的。神也從不使用“對付”這一宗教術語。

48、<一>2B

李：

有的時候也想為自己講話啊。主的光一光照我，“主啊，我不配，不應當說這個錯那個錯。他有誤解，就叫他誤解。我可以把誤會解釋開可以，我不能辯護說：‘你錯了，我沒有錯。’”倘若一個人認為我錯了，感謝主，我是錯。但願你為我禱告，求主赦免我的錯，改正我的錯。如果主不改變，主不赦免，主不改變我的錯，我沒法改變我。你看見我錯，你為我禱告吧，求主改變我。主沒有改變我呢，我只好這樣作下去。因為主還沒有說我錯，我就不敢說我錯了。連你也如此啦。

正：

有親愛的肢體指出李弟兄的錯誤，李弟兄在此見證說：“主沒有說我錯，我就不敢說我錯。”李弟兄將自己對所犯的錯誤沒有感覺，說成是“神沒有說我錯”。我們不知這是因為李弟兄沒有錯誤呢？還是因為李弟兄心靈里有了什麼問題，對神的責備與肢體的規勸沒有什麼感覺呢？

李弟兄還說：“主不改變我的錯，我無法改變。”在這樣一個公開場合下，李弟兄將人不改變自己的錯誤，歸咎於神沒有改變他的錯誤。如果是這樣的話，很容易使弟兄姊妹也將不改正自己錯誤的責任推卸給神了。

49、50、<二>7B

李：

很多雄心大志，要到外國去，讀高級神學，讀皇家神學院。有人願意幫我的忙。護照已經打好了。這一天公安局通知我去拿護照的時候，前一天夜裡頭我禱告和神交戰。神說：“你作什麼呀？”我說：“我去讀神學呀。”“什麼神學啊？”“皇家神學院，多高級得很哪，畢業以後怎麼樣啊？神學博士，大牧師。”“我是要漁夫，我不要博士。”“那怎麼辦法呢？”“放棄你的計劃吧，你的宏圖大略放下來吧。”“那怎麼辦法呢？”“把護照退掉。”“主啊，我就是不讀神學，我也應當出去。”“為什麼呢？”“在這環境裡面今後沒有信仰自由啊，還叫我傳福音呢？還叫我向平信徒傳福音哪？不可能啊，哪裡還有呢？牧師被**了，禮拜堂哪，一批一批地控訴起來了，將來沒有自由了。我在這邊的話，怎麼事奉？怎麼傳福音哪？”主說：“聽命勝於獻祭。能不能傳，那是我的事情，不是你的事情。肯不肯順服，那是你的問題。”和神交戰：“我不是去發財，我不是去當官去了。我是為着你的緣故，你的工作呀。”主說：“我的工作叫我自己來作，不需要你幫我的忙。約櫃倒的話，不需要你去伸手。”很多話在我裡面交戰。也感謝主，到天快亮的時候，好象雅博渡口一樣，我的腿瘸了。我說：“主啊，我順服你。順服下來以後，不能傳福音，這一輩子荒廢了。主啊，到時候你不能懲罰我，你不能審判我。”後來我順服了。

正：

以上這又是一段李弟兄與主的對話。我們說，當一個事奉神的人，還有弟兄姊妹，與神之間關係正常的時候，我們和主有交通，有交談，這都是很正常的事情。在我們所聽見李弟兄的講道中，李弟兄與主對話也是很平常的事。但是近些年來，李弟兄在真理上、道路上、作事上出現了一系列的錯誤。我們不知在這些錯誤之前李弟兄是否與主對過話？是主指示李弟兄犯這些錯誤的嗎？主是怎樣指示李弟兄去講、去作這些錯誤事的呢？所以我們感到李弟兄在近年的講道當中這些與神的對話太多。是否是出於神，我們表示懷疑。

51、約7A

李：

為了堅固我們的信心，我再述說一下主帶領我的道路。前面我已經說過了，有人聽見，有人還沒有聽到過。90年的時候，我禱告主。主給我憑據，要叫我到東北去看望一個教會。他們有三年多邀請我，我沒有去。沒有時間。也不是沒有時間，不敢去。為什麼呢？東北我沒有去過，從小聽見東北冷得不得了。大人講不是，他們形容太厲害了。到什麼程度呢？冷得很厲害，一擤鼻涕，鼻子一捏，鼻子掉了；耳朵冷了，一捂耳朵，耳朵沒有了。這怎麼敢去？我不敢去。另外我從來沒有去過。東北是一個壓力很重的地方，我在思想啊。我就害怕，不想去。那裡沒有自由了，壓力太重了。我不想去。但主四次給我憑據，我不得不去。只好憂憂悶悶地帶着書包上了火車。躺在火車上面，一覺睡了18個小時，沒有醒。睡起來以後，“主啊，你叫我到東北去，叫我去給他們講什麼呢？”聖靈很清楚說：“不叫你講什麼，不叫你說什麼。”“主啊，不叫我講，不叫我說，叫我去幹什麼？當啞巴去呀？”“我叫你學順服。”我明白了，不叫我講，不叫我說，叫我順服，幹什麼呢？肯定是受試煉哪。“主啊，我受試煉沒有受夠，還要再試煉我呀？”“我是主人，你是奴僕。”我只好順服啦。當到那裡以後，果然不錯，還沒有講道，一句話也沒有講的時候，試煉臨到了，弄到監獄裡去了。要審問我了。“誰讓你來了？”“主叫我來了。”“什麼主？”“耶穌基督。”“在哪裡？”“在天上，在我心裏面。”“哦，主叫你來坐監。”“不錯，主叫我來坐監來了。給我說得很清楚，叫我來坐監來了。”“還有這個事啦？你肯來嗎？”“主耶穌是主，我是他的僕人了，叫我坐監，我不能不來坐監。”到了第四天的時候，我禱告：“主啊，你叫我來坐幾年哪？”聖靈忽然說：“約拿三日三夜在魚肚子裡面，耶和華吩咐魚把他吐在岸上。”忽然我就亮啦。約拿我忘記了，約拿熟不熟，真熟得很，就想不起來，兩天都想不起來。這時候，聖靈一提醒。哎呀，我是這麼愚昧得很，主，你不提醒我的記憶力了，神是不祝福了，真是空的。我才明白。“主啊，感謝讚美你。”我說：“你給我說了話了嘛，約拿三日三夜在魚肚子裡面，這還不快得很哪。三天不吃飯也不要緊。一天打我一頓，不過打我三頓，就要釋放我了。意思是我要出去啦。

主要把我吐出去啦。我很有信心，很高興，因為感謝啦，到第四天早晨天不亮就起來。“主啊，今天我要出去了，你吩咐魚，把門打開，把我衝出去吧。” 神是奇妙得很，一個禮拜過去了，二個禮拜過去了，三個禮拜過去了。我是主日的晚上夜裡進去的，到第三個主日過完以後，到第四個主日禮拜一早晨7點三刻的時候，一般他們不提審，要到9點以後才提審呢。忽然，大鐵門開了。“那個老基督教徒來？ 拿下來，回上海去吧，上帝保佑你。”我就出來了。但是三日三夜怎麼辦法呢？三個禮拜過去了，還三天呢？21天過去了，不是3天哪。主你的話不應驗了，不兌現了呢？最後我都把它忘記了。我把被子一拿，衣服一拿，出監房啦。一腳門裡，一腳門外，話語來了：“約拿三日三夜在魚肚子裡面，耶和華吩咐魚，魚把他吐到岸上去了。”忽然裡面亮了，什麼？三個主日啊！哦，主的日子不是我的日子啦，24小時啦。一個禮拜不是一個主日嗎？三個主日過完了，第四個禮拜一早晨7點半，還不算第四天裡頭啦，早晨很早把我吐出來了。哎呀，主啊，你真奇妙得很哪。我流着眼淚出來的。

正：

如果李弟兄一到了東北之後，立即將你這段與主的對話先講出來，那就好了。而事過境遷再做這個見證，就會引起別人不同的反應。另外，若真的是主叫你去坐監，那又為什麼不甘心順服，反而又一次還打發同工逃出來，向家人報信，向外尋求救援呢？再者，約拿三天三夜在魚肚子裡是一個歷史的事實。主耶穌引證這個歷史事實來預表他在地里三日三夜，事情也就如實地應驗了，而且是實實在在的三日三夜。聖靈不會在他所默示的經文本身的意義之外另賦予該段經文多種的解釋。怎麼會將 “三日三夜”改變成為“三個主日”呢？三個主日是15天。若是李弟兄在監里三個月或三年，又當怎樣解釋呢？是否又要用“神看千年如一日，一日如千年。”這段經文來解釋了呢？如果真是出於聖靈給弟兄的啟示，聖靈會用明確的話告訴你，是三天，還是三個主日，還是三個星期，還是三個月。這似乎有點兒牽強附會了吧？李弟兄說“一出門，神的話就來了。”我們對於李弟兄經常與主對話這件事，特別提出質疑。

52、“神使用人的規律” 9B

李：

有一天我禱告主，和主交通。忽然聖靈說：“孩子啊，你這麼幾年把福音都傳錯了。”“我說我傳十字架福音，叫人認罪悔改麼。悔改以後，你給他平安，給他喜樂。”“你沒傳錯了，你沒有傳全備。”我說：“什麼是全備福音？”“跟從我都得福氣麼？跟從我得平安嗎？

正：

李弟兄說：“有一天我禱告主，和主交通，忽然聖靈對我說：‘孩子啊，你這麼些年把福音都傳錯了。’我說：‘我傳十字架的福音，認罪悔改嗎，得平安喜樂，沒有傳錯。’主說：‘你傳得不全備。’”對於李弟兄這一段經歷，我們請問李弟兄：這些年傳的是什麼福音呢？若是傳的因信稱義，信的人罪得赦免，得永生。如果是這樣的福音，就沒有傳錯。那麼給你說話的就不是聖靈。若你一定要肯定給你說話的就是聖靈，那麼李弟兄這麼些年的腳蹤就需要在神面前很好地蒙光照了。幾乎李弟兄每一次的講道都有神與他說話，這樣的見證。有的是說聖靈如何隨時告訴他這樣講，這樣講，那樣講，那樣講。有的是說主告訴並指示他很遠的地方發生了什麼事。這些都放在後面別的部分來探討，在這裡就不再節錄了。

 

三）生命里感覺

53、<一>9B

李：

…… 要禱告，禱告以後，察驗神的旨意，哪樣是對的，是不對的，察驗。剛開始很困難，時間長就熟練了，就明白了。一禱告，這是神的意思。靈的感覺不是錯誤的，一點不馬虎啦，裡面的感覺最清楚啦，百分之百正確得很。我們思想想的，觀察的，還不一定正確。只要你裡面有引導的話，現在是水也能分路，是火也得開路。再難再危險，聖靈引導你往前走吧。都平安過去，才能化險為夷嘛。

正：

我們聽見以上李弟兄所講的，一禱告就知道神的意思，裡面的感覺最清楚了，百分之百地正確，毫無錯誤。果真如此，我們為弟兄感恩。但是十多年來從李弟兄的腳蹤、事奉和講論中，以及在教會的道路上所產生的許多錯誤來看，李弟兄裡面的感覺應當不是從聖靈來的。聖靈給人的感動、帶領是不會產生錯誤的。例如，李弟兄說：“主對我說：‘你不是恨他嗎？你去把他殺了吧。’”請問李弟兄：你這個裡面的感覺也是百分之百的正確嗎？聖靈不會叫人去殺人的。很明顯，這在李弟兄裡面說話的肯定不是聖靈。這說明你裡面的感覺也不是百分之百地正確。另外，對於美國總統克林頓邀請去參加白宮禱告會的問題上，林弟兄拒絕參加；有弟兄姊妹鼓勵袁老弟兄去參加，但是袁老弟兄很明確地列出三個理由拒絕參加：1、克林頓只不過是一個國家的總統，我要去參加天國君王的宴席；2、克林頓是靠同性戀者的支持登上了總統的寶座的，所以我拒絕參加；3、在國內，信的與不信的原不相配，不能同負一軛，到了白宮就可以同負一軛了嗎？態度十分明朗。而李弟兄卻申請要前往參加，肢體們再三地勸阻。而李弟兄對一位第一次見面的青年肢體說：“美國總統克林頓邀請我去參加白宮的禱告會，我打電話問林弟兄的意見，林弟兄不去，我也就不去了。”後來有肢體趁兩次南行之便與林弟兄談到這件事，兩次林弟兄都說：“沒有這回事，我沒有接到李弟兄的電話，也沒有見到過李弟兄。但是我是不參加的。”當弟兄姊妹得知這一情況之後，頗感到有點驚訝。後來有肢體出差，經過上海，詢問李弟兄有沒有這回事，也就是給林弟兄打電話這回事。李弟兄回答說：“我不是電話問林弟兄，而是電話問袁老弟兄。”這事後來傳開了，在弟兄姊妹中感到很迷茫。後來有肢體北上去出差，詢問袁老弟兄。袁弟兄回答說：“李弟兄沒有打電話問過我這件事。”這事以後，有肢體將這件事詢問李弟兄，李弟兄說：“不是我打電話問袁老弟兄，而是袁老弟兄打電話來問我去不去。”我們不知道李弟兄在參加白宮禱告會這一問題上有沒有求問過神？生命里有沒有什麼感覺？主都是怎樣指示弟兄的？聖靈是如何引導李弟兄向左還是向右的？但是袁老弟兄的態度卻是十分明朗、明確、正確。他並沒有說，主如何告訴我這樣、這樣、那樣、那樣。他是根據聖經真理的原則而行。這不是比李弟兄的“生命里的感覺，主如何對我說話、聖靈如何引導向這向這，向那向那。” 更明確，更明朗嗎？這都說明李弟兄不是一禱告就知道神的意思。李弟兄裡面的感覺也不是百分之百的正確。

54、“要認識耶穌是誰”2A

李：

在生命里的力量了……掌管生命……主在我們里作王了，生命里作王了。他管理我們了，我們沒有我們的自由了。特別是新生命感覺掌管你的人生了，不用腦子來思考問題了，憑着裡面的感覺乃是。這個事情奧妙得很，靈裡面感覺，高過一切的智慧。頂大難處臨到了，你安靜下來在神面前，裡面很平安的感覺。這個裡面生命的力量一釋放出來以後，腦子裡沒有想你處理的問題，真是有智慧的還處理不來哩。他就是有很熟練的技術他也處理不來，但是我們就能處理得來。這不是我們，而是神兒子的生命在裡面顯出來，什麼也難不倒我們啦。

正：

以上李弟兄談到新生命作王了；新生命感覺作王了；新生命感覺來掌管人生，不用腦子來思考問題了。等等。李弟兄一向倡導，特別強調所謂的“生命里感覺”、“不要用腦子來思考”。並且以此為最高的屬靈層次。也就是所謂的“新生命感覺作王了”。對於“生命里感覺”一詞是怎樣的提法，我們認為並不重要。但最好還是用聖經中使用的詞，如：“聖靈的感動”即“聖靈的引導”。要比說：“生命里感覺”更明確。即便是從感覺的角度來說，使用“靈里的感覺”也要比使用“生命里感覺”更明確。當然“生命里感覺”這個詞並不是李弟兄發明的。但是倡導、宣揚奧秘派的路，單憑“感覺”，“不用腦子來思考”，即所謂“新生命感覺作王了”，這很容易使人放下聖經真理的原則和聖經明文的教訓（叫人以為這是頭腦的知識），而去追求李弟兄所謂的“新生命感覺”。並將所謂的“新生命感覺”推高到“作王”的位置，作為屬靈的最高標準去追求。那些追求不到的就自愧不如，望塵莫及。以為李弟兄是中國的屬靈奇人，只能對李弟兄產生盲目崇拜，而不能給自己帶來實際的屬靈的幫助。有的人照此追求，就走錯了路。被撒但、邪靈欺騙，還以為自己是非常屬靈了，裡面有說話的了。有一位很愛主的姊妹，自從聽了李弟兄神秘主義的神學理論之後，追求李弟兄的奧秘派道路，就從原來的火熱的愛主，忠心事主，走向了足不出戶、閉門屬靈。走所謂“裡面的道路”，“裡面的事奉”，追求所謂“裡面的感覺”。偶然外出，遇見肢體也是低頭而過，免得“被世界摸着”。

基督徒行事的原則就是要按着聖經真理與真理原則而行，順從聖靈的引導而行。這兩者並行不悖，是不會矛盾的。但是李弟兄不講聖經明確的經訓和原則，如“遵行天父的旨意。遵守主的命令。遵行主的道。順服聖靈。不要消滅聖靈的感動。不要叫聖靈擔憂。”等等。而是過分地片面強調模糊的“新生命感覺”，否定了憑聖靈的感動所賜的智慧而行事（這被認識是頭腦的東西）。不但讓一般的人摸不到邊際，就是李弟兄自己也因此產生了一系列的錯誤，做錯了事，走錯了路。如：在東北事件；長治事件；白宮禱告會等問題上，李弟兄所採取的作法，不知道李弟兄生命里是怎樣感覺出來的？還是腦子裡出來的產物？很明顯，都是李弟兄頭腦里的產物。李弟兄不僅用腦子考慮問題，李弟兄裡面所謂的“生命的感覺”也是錯誤的。如果仍以為這是“新生命感覺作王了”、“新生命感覺管理人生了”，那就着實令人啼笑皆非，而要為李弟兄嘆息了。

55、<二>3A

李：

不是宗教教義說我不能去貪財，所以我就不貪你的錢財。不是的，我裡面感覺說錢財不能滿足我的心。我不用那個不正當的辦法贏得我的錢財。那樣的話，我的良心不安，內心有控告。有一天我要把錢財扔也扔不掉，痛痛地認罪悔改才可以。什麼道理？生命在裡面的感覺，新生命在裡面的催促。我們是憑着新生命的感覺而活着的，不是憑着一種道理、一種教義、一種律法而活着的。這就說律法都是外面的，不能夠改變裡面的。原因就在這裡，絕不能在死人中找活人。

正：

李弟兄再次強調要根據生命的感覺而活，而不是根據道理、教義、律法而活着。這是李弟兄將遵行主道，按着聖經真理原則行事與遵守律法混為一談了。並且從而否定了信徒應當遵守主道，遵行聖經真理的教訓。

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