路加札记 23～24:人救主从加利利往耶路撒冷的Ministry职事_1
经文：路9:51～10:24节
按照路加福音，人救主在地上的职事分为两段。第一段是在加利利完成的_路四14～九50。这一段结束于主第二次揭示祂的死，以及暴露祂门徒之天然的话。
人救主职事的第二段，在祂从加利利往耶路撒冷的路上进行_路九51～十九27。
祂职事的第一段包括二十七件事。我们会看见，第二段包括三十七件事。这一段的头一件事是人救主为撒玛利亚人所弃绝_路九51～56。
为撒玛利亚人所弃绝 路加九章五十一节说，“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。”人救主尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计画必须受死的地方。祂是神的羔羊_约一29，该在摩利亚山（锡安山）上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神豫备的羊羔作他儿子的代替_创二二2，9～14，耶路撒冷的圣殿也是建造在那里_代下三1。
按照神格三一所议定的_徒二23，祂必须在那里被交与犹太首领_可九31，十33，为他们这些作神建筑匠人的所轻弃_徒四11。祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架_约十八31～32，十九6，14～15，以应验关于祂要怎样死的豫表_民二一8～9，约三14。
此外，按照但以理的豫言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害_但九24～26。不仅如此，祂是逾越节的羊羔_林前五7，必须在逾越节那月被杀_出十二1～11。因此，祂必须在逾越节以前_约十二1，可十四1上耶路撒冷去_可十33，十一1，11，15，27。约十二12，使祂能照着神豫定的时间和地点，当逾越节那天，在那里受死_可十四12～17，约十八28。
我们已经指出，按照路加九章五十一节，主“定意面向耶路撒冷去。”五十二、五十三节说，“并且打发使者走在祂前面。他们就去，进了撒玛利亚的一个村庄，要为祂豫备。那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。”这里我们看见，人救主为撒玛利亚人所弃绝。
主耶稣从加利利去耶路撒冷，不能不经过撒玛利亚。撒玛利亚人是半外邦、半犹太人。犹太人完全弃绝他们，不肯将他们视为圣民的一部分。撒玛利亚人因此被得罪了，而对犹太人没有好感。主晓得这种情形，知道祂和那些同祂一起的人要经过撒玛利亚并不容易。与祂同行的超过七十人，这由十章一节的事实所证明：“主又选立另外七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。”_路十1。
既然主差遣了这七十人，跟从主一路经过撒玛利亚往耶路撒冷去的人，可能还要更多。
在九章五十二节，主打发使者走在祂前面。他们进了撒玛利亚的一个村庄，要为主豫备。然而，撒玛利亚人不接待祂。因为主为撒玛利亚人所弃绝，所以主和跟从祂的人不能停留在那村庄，他们必须往别的村庄去。
“祂的门徒雅各、约翰”看见撒玛利亚人弃绝人救主，“就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们么？”_路九54。有些古卷下加，像以利亚所作的。主转身责备这些门徒。主似乎对他们说，“你们难道不知道我们是在宣扬禧年？吩咐火从天上降下来烧灭人，就不是禧年。我们不是要吩咐火从天上降下来，乃是要将平安带给人。”
在马可三章十七节，主给雅各和约翰“起名叫半尼其，就是雷子的意思。”半尼其是出自亚兰文的希腊文。因着雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名。在路加九章五十四节他们急躁的话，与他们所陪伴之救主的美德和道德相反。
雷子约翰，在路加九章四十九节也说了急躁的话：“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”约翰这种急躁的行动也与人救主的美德相反。约翰的态度，与约书亚在民数记十一章二十八节的一样。
路加九章五十五节说，“耶稣却转身责备他们，说，你们的灵如何，你们并不知道。”只有路加有这话，表明人救主崇高的道德。
路加九章五十六节说，“人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。他们遂往别的村庄去了。”
在九章五十七至六十二节，人救主指导人如何跟从祂。五十七节说，“他们行路的时候，有一个人对耶稣说，你无论往那里去，我都要跟从你。”主耶稣对他说，“狐狸有洞，天空的飞岛有窝，人子却没有枕头的地方。”五十七节的那人是个经学家_太八19，素常过舒适的生活。他看见群众被救主吸引_太八18，就好奇的想要跟从祂，却没有计算代价。所以人救主这样回答他，是要引他考虑到代价的问题。救主警告他，指出群众虽然被吸引到祂这里，祂却没有安歇的地方，指明五十七节的那人要跟从主，是会相当受苦的。
在九章五十八节，主特别指出祂没有枕头的地方。这里我们看见，救主的为人生活乃是受苦的生活。祂出生时，客店里没有空房供神躺卧_路二7；祂尽祂奇妙的职事时，也没有地方供祂歇息。所以，受苦乃是祂为人生活的记号_路二12。
我们在九章五十七、五十八节看见，那些好奇想要跟从主耶稣的人。并不知道跟从主所要出的代价。五十七节的经学家当然不知道跟从主要出甚么代价。因此救主警告这人，跟从祂是会非常受苦的。
在九章五十九节，人救主对另一人说，“跟从我。那人说，主阿，准我先去埋葬我的父亲。”这人蒙召跟从救主，但他考虑到自己对死去父亲的责任，不愿立刻跟从。因此救主鼓励他出代价，使他在偏传神国的伟大使命上，成为跟从救主的人_路九60。
请求先去埋葬他父亲之人的回答，指明他过度考虑跟从人救主所要出的代价。因此，主答覆时鼓励他来跟从祂，放下代价的考虑，把埋葬他父亲的事留给别人去作。
在九章六十节主接着对前节所题的那人说，“让死人埋葬他们的死人，你只管去遍传神的国，”这话指明埋葬人的，是在属灵上死了的人_约五25，弗二1；被埋葬的，是在肉身上死了的人，从事这样的埋葬，乃是作死亡的工作。然而，遍传神的国乃是活的行为，叫死人活过来，进入神的国。
路加九章六十一节说，“又有一人说，主阿，我要跟从你，但是准我先去辞别我家里的人。”在六十二节主对这人说，“手扶着犁向后看的，没有一个适合于神的国。”第三个人自愿跟从救主，但要先向家人辞别；因此，人救主警告他，不要让任何事物拖累他进神的国。
在六十二节主说到不要手扶着犁向后看。扶犁耕田，需要全神贯注于所耕的路线。不用说回头看，只要稍受打岔，就会耕歪。 我们要跟从救主，就需要忘掉一切，为神的国竭力向前。
路加为甚么在九章五十七至六十二节插进三件跟从主耶稣之事例的记述？原因是主为撒玛利亚人所弃绝。虽然撒利亚人弃绝了人救主，但是有些人仍然愿意跟从主。所以，就在这时候，主对付三种不同的跟祂之人的事例。
我们可以说，今天整个世界就像撒马利亚区域，世人完全弃绝人救主。但在世人的弃绝当中，有些人愿意跟从主。在九章五十七、五十八节叙述的头一件事例中，我们看见跟从主不是容易的事。反之，我们若要跟从祂，就必须豫备好出代价。在九章五十九至六十节描述的第二件事例中，我们看见跟从主需要牺牲我们死去的父亲，好叫我们能宣扬神的国，就是宣扬禧年。然后在九章六十一、六十二节末了一件事例中，我们领悟，我们若要跟从主，就不能向后看，或被任何事物拖累。跟从祂需要我们向前直走。
我们在十章一至二十四节看见，主选立七十门徒扩展祂的职事。九章五十七至六十二节的三件事例，实际上是为这事作豫备。在这豫备之后，主就选立七十个人扩展禧年。
我们已经看见，在九章一至九节，主藉着十二使徒扩展祂的职事，那是在加利利。但如今在从加利利经过撒玛利亚往耶路撒冷的路上，这个需要大多了。所以，主选立七十个人，差遣他们去扩展禧年。十章一节论到这事说，“这些事以后，主又选立另外七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。”救主选立七十个门徒同担祂的职事，正如摩西照神所吩咐的，选立七十个长老同当他的重任_民十一16～17，出二四1，9。祂差遣他们两个两个的出去，指明他们奉差遣出去作见证人_申十七6，十九15，太十八16。
路加十章二节说，“就对他们说，庄稼固多，工人却少；所以要祈求庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。”神在祂的经纶里，有一个计画要完成；但这计画仍需要祂的子民为此祈求、祷告。祂要答应他们的祷告，成就他们为祂的计画所求的。这里主特别吩咐门徒要祈求庄稼的主。“庄稼”一辞指明神的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。不仅如此，“庄稼的主”这名称指明主是拥有这庄稼的。
在十章一至二十四节主差遣七十个人出去的方式，与祂在九章一至九节差遣十二个人出去的方式非常相似。主将这个差遣的时间视为禧年的时间；在禧年里，没有人会有所缺乏。这是主嘱咐那七十个人不要为自己的需要带任何物品的原因。反之，他们 要留在被接待的地方；人给他们摆上甚么，他们就吃甚么_路十7～8。
在十章五、六节有重要的话论到平安：“无论进那一家，先要说，愿这一家平安。那里若有平安之子，你们的平安我必临到那家；不然，平安就归与你们了。”在这两节，“平安”一辞很重要，主甚至用“平安之子”一辞。禧年里主要的就是平安。我们该在平安里向人问安，他们该用平安问候我们。我们问候的人若是平安之子，我们的平安就留下给他。但他若不是平安之子，我们的平安就归与我们。
在十章十至十六节，我们看见弃绝人救主所差遣的人是何等严重。主论到弃绝神所 差遣之人的城说，“我告诉你们，在那日，所多玛所受的，比那城所受的还容易。”_路十12。这指明神审判的刑罚，有不同的程度。弃绝主所差遣的人，要比所多玛的罪，招来更重的刑罚。
我们在上一篇信息中，开始看人救主地上职事的第二段，就是从加利利到耶路撒冷的一段_路九51～十九27。我们已经看见，主为撒玛利亚人所弃绝_路九51～56。此后，祂指导人如何跟从祂_路九57～62。这指导乃是为着豫备选立七十门徒扩展祂的职事，如十章一至二十四节所记载的。
路加十章十七节说，“那七十个人欢欢喜喜的回来，说，主阿，在你的名里，就是鬼也服了我们。”主耶稣回答说，“我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”在人受造以前，撒但背叛了，受了审判，被判要扔在阴间，到坑中极深之处_赛十四15，结二八17。然后神开始在不同的时机，以不同的程度执行祂对撒但的判决，就如在路加十章藉着七十个门徒，在十字架上藉着基督_来二14，约十二31，在大灾难前藉着男孩子和米迦勒，把他摔在地上_启十二5，7～10，13，又在千年国后，藉着天使把他扔在无底坑里_启二十1～3，至终，至了千年国后，要把他扔在火湖里_启二十10，受永火的刑罚，直到永远。
在十章十九节主接着对那七十个人说，“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力，绝没有甚么能伤害你们。”主赐给门徒的是权柄，仇敌有的是能力。权柄征服能力。十九节的蛇象征撒但和他的使者_弗二2，六11～12；蝎子象征鬼_路十17，20。门徒藉着主的权柄，制伏了他们邪恶的能力。
主告诉门徒，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样，又说祂己经给他们权柄，胜过仇敌一切的能力，之后主说，“然而不要因灵服了你们就欢喜，却要因你们的名记录在诸天之上欢喜_路十20。我们得救，我们的名记录在诸天之上，当然比赶鬼更重要。但是信徒，尤是青年人，很容易因赶出鬼而兴奋，胜过名字记录在诸天之上。
主耶稣听到那七十个人的报告后，并没有因他们征服灵而兴奋。主告诉门徒，不要因灵服了他们就欢喜、欢腾，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。
我们头一次听到禧年的时候，可能非常兴奋。我注意到最近一篇有关禧年的信息释放之后，圣徒们非常兴奋。等到我在后一篇信息里指出，我们必须与基督的死联合，好有分于禧年的享受，他们就兴奋不起来。基督必须受死以成就禧年，我们也需要受死好有分于禧年。我们若不死，禧年就不能成为我们的经历。然而，我们不觉得这种话非常令人兴奋。
主耶稣将禧年的事向门徒说清楚之后，就对他们说到祂的死。祂揭示祂的死，头一次在路加九章二十二节，第二次在九章四十四节。主第二次揭示祂的死以前，告诉门徒“要把这些话”存在耳中，但他们不明白祂所说的。我们就像那些门徒，可能对禧年很兴奋，但对于主说到我们需要与祂同死，好有分于禧年之享受的话，却不感到兴奋。在十章二十节主告诉门徒，不要因征服鬼，因灵服了他们就欢喜，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。
路加十章二十一、二十二节说，“就在那时，耶稣在圣灵里欢腾，说，父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。父阿，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。我父已将一切都交付了我；除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。”主这里的祷告与在经纶一面神圣的三一有关。子在圣灵里颂扬父，天地的主。在经纶一面，父已将一切都交付了子。现在除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。这里所强调的不是素质的三一，乃是经纶的三一。
救主在圣灵里欢腾，颂扬父，天地的主。“父”是指父和祂（子）的关系，“天地的主”是指神和宇宙的关系。当神的百姓被祂的仇敌击败时，祂就称为天上的神_拉五11～12，但二18，37。然而，一旦有人在地上为神站住时，祂就称为天地的主_创十四19，22。在路加十章二十一节这里，人救主这位人子，也称父为天地的主，指明祂是在地上为着神的权益站住。
在十章二十一节子赞美父“将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。”“智慧通达人，”可能特别是指十三和十五节所题那三座城的人，他们看自己是智慧通达的。父的旨意，就是将对子和父的认识，向这样的人藏起来。二十一节的“婴孩”是指门徒，他们是智慧之子。父乐意将子和父启示给他们。
我们不该看自己是智慧通达的。我们若对自己有这种看法，就无法领受关于子和父的启示。我们不该看自己是智慧通达的，反该看自己是婴孩，是没有甚么知识的人。父将对子和父的认识向婴孩启示出来，向智慧通达人却藏起来，这是在父眼中看为美的。
在二十二节主说，除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。这里的“认识，”不仅仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子有这样的认识。因此，要认识子，需要父的启示_太十六17；要认识父，也需要子的启示_约十七6，26。
路加十章二十三、二十四节说，“耶稣转身，暗暗的对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，曾经有许多申言者和君王，想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”在这两节，人救主三次说到“所看见的、所看的、所听的”那些事。许多申言者和君王要看门徒所看的甚么事？许多申言者和君王要听门徒所听的甚么事？关于这点，我们应当注意主在二十一节说到“这些事，”在二十二节说到“一切”的事。首先，主在圣灵里欢腾，父将这些事向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。然后主说，父已将一切都交付了祂。此后，祂暗暗的对门徒说，他们的眼睛是有福的，因为看见他们所看见的。“这些事、”“ 一切”的事是甚么？我们会看见，这些都是指同样的事。
我们看过，那七十个门徒欢欢喜喜的回来，因鬼在主的名里服了他们而欢喜。然而，主告诉他们，不要因灵服了他们就欢喜，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。就在那时，祂在圣灵里欢腾，颂扬父将这些事向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。然后祂告诉门徒，父已将一切都交付了祂。末了祂告诉他们，他们是有福的，因为看见并听见他们所能看见并听见的事。二十一节的“这些事，”二十二节的“一切，”以及二十三与二十四节所看、所听的事，都与我们的名记录在诸人之上所包括的事有关。
我们的名记录在诸天之上包括了许多事。实际上，我们需要保罗的十四封书信，来描述我们的名记录在诸天之上所包括的事。我们不该期望在路加福音里找到完满的解释。这包括神的奥秘，特别是神的奥秘，就是基督，以及基督的奥秘，就是召会。
路加十章论到这些事、一切的事以及那些事的话，可能使我们想起保罗在林前二章九节的话：“只是如经上所记：‘神为爱祂的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心也未曾想到的。’”这里的事乃是神新约经纶里的事。眼睛所能看见的范围相当窄小，耳朵所能听见的范围比较广阔，人心所能领略的范围是没有限量的。神在祂的智慧里，已经为我们命定并豫备了许多深奥、隐藏的事，就如称义、圣别和得荣等等。这一切都是人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。
我想强调这个事实：在路加福音里找不到关于这些事、一切事、那些事的解释。我们必须来到保罗的书信才有关于这些事的解释。在这些书信里有神新约的经纶，以及这经纶里的奥秘。这些奥秘太奇妙、太深奥了！保罗的书信里所启示神新约的经纶，包括神圣的三一、神永远的计画、基督是神的具体化身、召会是基督的身体、以及神要藉着祂神圣的三一在召会里得着彰显的心意。
路加十章二十一至二十四节，与马太十一章二十五至二十七节非常相似。然而，马太福音里的话不像路加福音那样清楚、透彻。我们读马太十一章时，可能不觉得需要保罗的十四对书信，好使我们正确的领会向智慧通达人藏起来，却向婴孩启示出来的事。但我们读路加十章时，因着强调这些事、一切的事，尤其是所看、所听的事，我们就领悟，我们需要保罗的书信，其中对这一切事有完满的说明和解释。
在路加十章，主耶稣相当深入的摸着保罗书信里所揭示奥秘的事。在这一章，主指明禧年的实际是在这一切事的里面。这就是说，禧年的实际不仅仅在于赶鬼、制伏灵，禧年的实际乃是我们被带进神在创立世界以前为我们所命定的。神拣选我们，豫定我们享受祂永远的计画，就是在祂新约经纶里所完成的计画。祂也豫定我们享受与祂经纶有关的一切事，这些事在保罗的书信里完全揭示了出来。
我信我们的名记录在诸天之上，包括神拣选我们，以及祂豫定我们。神在创立世界以前，就拣选了我们，然后豫定了我们，那就是我们的名记录在诸天之上。保罗在以弗所书里说到基督的奥秘─基督的身体─以前。他开始先告诉我们，父在创立世界以前的拣选和豫定。我们就是根据这点，说路加十章的这些事、一切的事、所看所听的事，其解释在保罗的十四封书信里都可以找到。因此，我们的名记录在诸天之上，是指保罗书信里所启示的一切奥秘。所以我说，主在路加十章相当深入的论到神新约的经纶。我们若要对这些事、一切的事、所看所听的事有透彻的领会，就需要来看保罗的书信。
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