马可生命读经札记17～18:
经文：可4:35～6:44
论到奴仆救主福音服事的行动_1～2_四35～六44，共记载七件大事：包括
加利利平静风海_四35～41， 格拉森赶逐群鬼_五1～20， 医治血漏，复活死女_五21～43， 奴仆救主受人藐视六1～6， 差遣门徒_7～13， 先锋殉道14～29，和 食饱五千—30～44。
马可四章结尾的征服背叛 马四是美妙的一章，论到国度的种子、基因、及其完全的发展。这一章末了记载海上的风暴，也许令人惊奇。你可能会想，四章的结尾与四章一至三十四节说到国度比喻的那一段，二者怎样相合。
首先，马可四章论到神的国。紧接着国度的记载后，就有背叛的记载。马可四章三十七节说，忽然起了大风暴，波浪打入船内。这是一幅背叛的图画。我们藉此看见本章末了论到神的国时，背叛依旧存在。
仅用一个辞来作四章的主题是不够的。本章先有国度，然后有征服背叛。从神的观点来看，国度乃是神自己作生命种子的发展。但从神仇敌的观点来看，国度就是征服背叛。
奴仆救主强有力的讲论神的国以后，立即对祂的门徒说，“我们渡到对岸去。门徒离开群众，耶稣仍在船上，他们就把祂带去，也有别的船和祂同行。”_35～36。当时那背叛者撒但使用他空中的使者，和水中的污鬼，挑动背叛。因此，“忽然起了大风暴，波浪打入船内，甚至船要满了水。”风暴使载着主和门徒的船很难渡海。
主在船上竟然睡着了 - 三十八节说，“耶稣竟在船尾靠着枕头睡着。门徒叫醒了祂，对祂说，夫子，我们丧命，你不顾么？”奴仆救主在风暴袭击之下的船上睡着安歇，门徒却饱受惊吓，这指明祂超越险恶的风暴，不受其搅扰。门徒只要有祂在船上，就该凭着信祂，有分于祂的安息，享受祂的平安。
主在平安的休息，门徒却饱受惊吓。他们因为害怕，就叫醒了正在睡觉的奴仆救主，对祂说，“夫子，我们丧命，你不顾么？”
三十九节说，“耶稣醒来，斥责风，又向海说，安静罢！不要发声！风就止住，大大的平静了。”门徒跟从奴仆救主时，祂这位有神圣权柄的人，就管住威胁他们的风暴。
主为甚么斥责风，又向海说话？斥责不是对无生命之物，乃是对有位格之物而发的。奴仆救主斥责风，命令海平静，因为风里有撒但的堕落天使_弗六12，海里有鬼_太八32。空中堕落的天使和水中的鬼，合力阻止奴仆救主渡到对岸，因为他们晓得祂要去赶出那边的鬼_可五1～20。
主斥责风又命令海平静，因为幕后策动的乃是背叛的天使和鬼。主晓得风暴是由天使与鬼鼓动出来的，为着阻止祂渡到海那边去赶出群鬼。当主赶出群鬼时，国度就来到了。
现在我们看见，主在四章论到国度，在五章赶出群鬼，好执行国度。在讲论国度的话与国度的执行这二者之间，有海上风暴这件事。主斥责风，并向海说话以后，风就止住，大大的平静了，因为空中邪恶天使和水中污鬼的背叛被征服了。所以，我们在四章三十五至四十一节看见，国度乃是征服背叛的能力。
本章的顺序很有意义。揭示国度以后，紧接着就是征服背叛，这是为着执行神的国。
马可四章四十一节说，门徒“就大大的惧怕，彼此说，这人到底是谁，连风和海也听从了祂？”主斥责风和海，不仅显示奴仆救主神圣的权柄，也见证祂就是宇宙的创造主_创一9，伯三八8～11。祂是有权柄的创造主。
赶逐群鬼与清除污秽的事业
背叛被征服以后，奴仆救主与祂的门徒“来到海的对岸，格拉森人的地方”_可五1。五章一至二十节的记载比马太八章二十八至三十四节详细得多。这是有力的证明，马可这本神奴仆的传记，强调祂的工作，不强调祂的话语，并且所记的比其他福音书更详细。
五章二节说，“耶稣一下船，立即有一个污灵附着的人，从坟茔里出来迎着祂。”七节论到这人说，他“大声喊叫说，至高神的儿子耶稣，我与你何干？我指着神切求你，不要叫我受苦”。这指明这鬼附的人被霸占到一个地步，为污灵所用，就像污灵自己一样。
主耶稣一来到格拉森人的地方，那里的光景就暴露在祂和门徒眼前。那里有一个人被鬼所附，而当地的人所经营的是养猪的事业_11～14。何等可怕的事业！
在祂的智慧里，奴仆救主同时顾到两个难处。祂赶出鬼附之人的群鬼，并且清除了养猪的污秽事业。祂到格拉森人的地方以前，那地充满了污鬼、猪群。你愿意在那样的地方安家么？必定没有一个正常人愿意在那里定居下来。虽然如此，主耶稣特意到那里去赶鬼，并清除污秽的事业。门徒不晓得主告诉他们渡到那边去的目的_四35，但主当然晓得祂为甚么要到格拉森人的地方。
神的子民不该放猪，而该放羊。神的子民放羊，就会有合式的祭物献给神。然而格拉森地方的居民，却以不洁净的放猪为业。
今天不信主的人，原则上就像格拉森人一样。每当人被污鬼附身后，就会从事不洁净的事业。他们需要主耶稣来赶鬼，清除所有不洁净的活动。
五章十三节说，“污灵便出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入海里，约有二千，都淹死在海中。”我们在这里看见大约有二千只猪，所以必定有许多鬼把猪赶下山崖。如果只有二十个鬼，每个鬼就得把一百只猪赶下山崖，投在海里。这里的重点乃是：鬼与不洁净的事业有关。今天不信的人有分于不洁净的活动和罪恶的娱乐，因为他们受鬼的影响。
五章二十一至四十三节记载主医治患血漏的女人，并叫死了的女孩复活。在这段也是说到神的奴仆在福音服事中神奇作为的记载里，马可比马太所记的更详细。这是一段生动的叙述，特别描绘病人所受的痛苦，奴仆救主在拯救人的服事上对人所显出的温柔、恩慈，以及彼得的在场。
马可五章二十二至二十三节说，“有一个管会堂的，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，再三的求祂说，我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她得拯救，可以活着。”管会堂的人不大有信心。因此，他央求主耶稣去他家。主同意了，就和他同去。
二十四节说，“有大批的群众跟随祂，并拥挤祂。”我们在二十五至三十四节看见，有一个女人患了十二年的血漏，从群众后面来摸耶稣的衣服而得了医治。因着这女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性，一个年长，一个年幼；因此，这二者可视为一个人的完整事例。
如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。这表征每个堕落的人，都是生在罪的致命疾病里，并且死在其中_弗二1。当他罪的致命疾病被救主救赎的死对付之后_彼前二24，他就起来，出死入生了_约五24～25。
马可五章二十八至二十九节说，“因为她说，我只要摸着祂的衣服，就必得拯救。于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病得了医治。”二十八节繙作“拯救”的希腊字，或作“得以完全”或“康复”。疾病是魔鬼对病人所施行的压制。因此，奴仆救主的医治，对这受苦的病人乃是一种拯救的服事，使她得享舒畅，并从恶者的压制之下得着释放_徒十38。
因着众人拥挤奴仆救主，真正的寻求者很难摸到祂。虽然如此，这女人却想摸祂，她一摸着，就得了拯救。“耶稣里面顿觉有能力从自己身上出去，就在群众当中转过身来，说，谁摸我的衣服？”_可五30。主里面有感觉，觉得祂的美德，就是祂的能力，从祂身上出去，传输到一个人里面。为这缘故，祂查问谁摸了祂的衣服。门徒很天然，看见众人拥挤祂，就说，“你看群众拥挤你，还说谁摸我么？”拥挤的群众从救主一无所得，但摸祂的女人却得了医治。
奴仆救主乃是神成为肉体来作人_约一1，14。祂的衣服象征祂在人性里完美的行为，祂为人美德的完全。摸祂的衣服，实际上就是摸祂有神具体化身_西二9在其中的人性自己。藉着这一摸，祂神圣的能力就经过祂人性的完美，注入摸祂的人里面，成了她的医治。神原是住在人所不能靠近的光中，却在奴仆救主里面，藉着祂的人性，成为摸得着的，作了她的拯救和享受。作神奴仆的奴仆救主，就是这样来服事有病的罪人。
主在马可五章三十四节对女人说，“女儿，你的信救了你，平平安安的去罢！你的灾病痊愈了。”奴仆救主的能力，在医病上显出祂的神性；祂的话带着爱和恩慈，在体恤人上显出祂的人性。在这事例中，祂的神性和人性再次汇合一起，叫祂得着彰显。
这女人的疾病表征甚么？她的疾病表征漏掉生命。血漏就是漏掉生命的素质。自从人堕落以来，每一个亚当的后裔都患了这种疾病。我们都是堕落的罪人，都患了漏掉生命素质的灾病。因着这灾病，每一个亚当的后裔，每一个堕落的罪人，都天天在死。人一生下来就开始死亡了。死是甚么意思？死就是经历生命的素质在漏掉。你看看今天的社会，就会晓得每一个罪人都患漏掉生命素质的疾病。
四章三十五节至五章四十三节有三件事：征服背叛，赶鬼并清除不洁的养猪事业，以及医治患血漏的女人。这三件事描绘人群社会的光景。首先，在人类中有背叛的“风暴海”。社会中没有安宁的环境，却有接二连三的风暴。不仅如此，社会的真正光景就是鬼附与“放猪”的光景。世界各国都有人在经营不洁的事业来谋生。整个世界都与放猪的事业有关，因为世界都受霸占人的鬼所控制。此外，所有堕落的人都在垂死之中，也就是说，他们一直漏掉他们生命的素质。这的确是今天人类社会的特征：背叛，鬼附及其所连带的放猪，与漏掉生命。为这缘故，我们有负担出去传福音。我们需要主耶稣来征服背叛，赶鬼，清除放猪的事业，并医治漏掉生命的灾病。
我们看见，五章二十一至四十三节的记载把患血漏女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起。这指明这两个事例描绘出一个人的光景。我们可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中。这也是每一个人的光景。我们都生在致命的疾病中，一出生就是要死。照这里的记载，当致命的疾病达到高峰时，我们就死亡，就像这女孩死了一样。女孩生在女人的疾病中，且因那疾病死了。但奴仆救主来医治那致命的疾病。当疾病痊愈时，女孩就复苏了。这指明女人得医治，就是女孩得了复苏。
女人的痊愈与女孩的复活，是我们接受福音的一幅图画。当人把福音传给我们，我们听而接受时，我们漏掉生命素质的疾病就得了痊愈。我们一得了医治，就复苏且活了过来。我们原是生在致命的疾病中，但我们接受福音就得了医治，并且活了过来。
四章三十五节至五章四十三节有国度的显示。我们在国度的这显示中，看见征服背叛，赶出群鬼，清除不洁的事业，医治致命的疾病，并叫死人复活。这意思是说，在四章三十五节至五章四十三节中，背叛被征服，群鬼被赶出，放猪的事业被清除，致命的疾病得了医治，死人也复活了。这就是神的国。神的国在那里，那里就没有背叛、污鬼、放猪、或致命的疾病，而是老少都得了医治，且活了过来。这是国度，这是福音，这也是我们在召会生活中的经历。
每一个人都有背叛、污鬼、放猪事业、疾病、和死亡的问题。这些事情在人群社会和每一个人身上都可见到。然而，当主耶稣作国度的种子来了，这一切问题就都得着解决。然后，神的国就在这里了。
我们很高兴的作见证，主耶稣已经对付了背叛，就是我们环境中的“风暴海”。现在我们可以通行无阻的跟随祂。再者，我们以前曾经被鬼所附，经营不洁的事业；然而鬼被赶出去了，放猪的事业也清除了。我们也能作见证，我们已经得了痊愈，且活过来了，现今正在召会生活里，在国度里。我们何等享受奴仆救主的福音服事！
在六章一至四十四节好像不那么着重的讲到生命。这里所记载的好像仅仅是一些故事。然而，我们相信这段记载是神所呼出之圣经的一部分。当然，本章虽是马可写的；但这仍是一段神所默示的话。所以我们需要仰望神赐给我们洞察力，使我们能进入这段记载的深处。
一幅被人弃绝的图画
首先，主在六章一至六节遭拿撒勒人藐视与弃绝。祂虽然被人弃绝，但实际上，祂没有受搅扰，也没有失望。祂虽然因着他们弃绝祂，而离开他们，但这并不是说，祂失望了，也不是说要放弃他们。奴仆救主要为拿撒勒人作些事，但他们不愿意向祂敞开。马可六章五节说，“耶稣在那里就不能行甚么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。”拿撒勒人的不信，使主不能在他们中间行许多异能。
主没有因拿撒勒人弃绝祂而失望沮丧，祂反而得到鼓励。这可由六章七至十三节祂差遣十二门徒照样去作的这个事实得到证明。祂特别“赐给他们权柄，制伏污灵”。主选立十二门徒，去作祂所作的。
六章十四至二十九节记述福音的先锋施浸者约翰殉道了。就人来说，这事必定非常叫人失望；但事实上，主耶稣并没有因施浸者约翰殉道而失望。约翰殉道以后，接着就是主餧养并食饱五千的事例。犹太人在祂的家乡弃绝祂，并没有使祂失望，反而鼓励祂差遣门徒出去。照样，祂的先锋殉道，也没有使祂失望，反而鼓励祂餧养更多的人。
我们在四章三十五节至五章四十三节看见，神的国怎样应付人的需要。正如我们所指出的，马可福音这一段描绘人类社会的光景。人类社会中，几乎每一个人，都充满了背叛的“风暴”、污鬼、不洁的事业（放猪）、致命的疾病与死亡。这就是人类的真实光景。然而，奴仆救主把国度带给我们，而国度正是堕落人类光景的解答。国度征服了背叛，赶出了污鬼，清除了不洁净的事业，医治了病人，同时也叫死人复活。在四章三十五节至五章四十三节，我们看见神的国如何应付人类社会的需要。这是一幅何等美妙的图画！
马可在六章一至四十四节陈明一幅不同的图画。我们在这幅图画中看见弃绝、仇恨与殉道。无论国度与传讲福音带来多少的祝福，这世界还是恨恶、弃绝奴仆救主和祂的同工。所以，我们在六章一至四十四节看见世人对福音的态度。我们面临这种态度该怎么办？当我们被人藐视、弃绝、恨恶，甚至有人遇害之时，该怎么办？我们应该灰心失望么？我们要停下来，不再传福音，不再为国度作工了么？我们绝不该如此！我们不单不要灰心失望，反而要因世人对福音的消极态度而更得鼓励。
受人藐视
主带来国度的祝福，作了这美妙的工作以后，紧接着就来到自己的家乡。马可六章一节说，“耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟着祂。”二至三节表明祂遭受拿撒勒人的藐视与弃绝：“到了安息日，祂在会堂里施教；许多人听见，就甚惊讶，说，这人从那里得来这些事？所赐给祂的是甚么样的智慧！这样的异能竟然经祂的手行出来！这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄么？祂妹妹们不也是在我们这里么？他们就因祂绊跌。”我们在这里看见，拿撒勒人认识奴仆救主，是按着肉体，不是照着灵_林后五16。他们为自己天然的知识所蒙蔽。
主耶稣接着对他们说，“申言者除了在本地、亲属并本家之外，没有不被人尊敬的。”_可六4。这句话指明甚至主自己的家人可能也随别人一同来藐视、弃绝祂。
豫言的应验
这里瞎眼藐视者的话，可视为以赛亚五十三章二至三节关于奴仆救主豫言的应验；那里说，祂“像根出于干地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃”。这是按着祂的人性，照着肉体认识祂_林后五16，不是按着祂的神性，照着那灵认识祂_罗一4。在祂的人性里，祂是出于干地的根，是从耶西的不发出的枝条，是从他的根生出的枝子_赛十一1，是大卫的苗裔—耶二三5，三三15；这苗裔是一个人，也是耶和华的仆人_亚三8，六12，按肉体说，是从大卫后裔生的_罗一3。在祂的神性里，祂是耶和华的苗裔，有华美和尊荣_赛四2，按那灵说，是以大能标出为神儿子的_罗一4。
身分低微的人
惟有马可福音才称主耶稣是木匠。弃绝祂的人问说，“这不是那木匠么？”他们轻蔑的使用木匠这辞。他们因祂的教导、智慧、和异能而惊讶。但他们把祂当作身分低微的人。用今天的话说，他们可能是希奇祂到底有甚么资格，有甚么学位。
六章三节的“绊跌”指明拿撒勒人弃绝奴仆救主。他们为甚么因祂绊跌？他们因祂绊跌，虽然一方面他们听见祂口中所出美妙的言语，并且看见祂所行的奇妙作为；然而另一方面，他们认为祂没有高尚的身分、高等的学位。他们看祂仅仅是一个木匠，所以，他们因祂绊跌，并且藐视祂。
今天，原则也是一样。许多基督徒在意人的身分或学位，并且急切关注这类的事。几年前，我与一位善于自吹自擂的传道人谈话。他问我，我们中间有多少人拥有博士学位？这个问题我没有答覆。我的缄默表明，我们不在乎召会中有多少人拥有博士学位。这个人就夸口他的团体有多少人有博士学位。这说明今天的基督徒多么在意身分与学位。
在许多拥有神学博士学位的人中间，经历活的基督的人却不多；也没有人得着彀多基督的丰富，也不太认识神话语中深处的真理。相反的，他们对圣经的了解可能非常肤浅。
基督的丰富与深奥的真理
我们在马可六章看见主耶稣是木匠。祂没有学位，也没有高尚的身分，但祂的确有三一神的丰富，祂也知道圣经中深奥的真理。祂的听众甚为惊讶祂对圣经的认识。
第六章的记载应该使我们自问，我们到底要甚么，我们到底重看甚么？我们要高深的学位或高尚的社会身分么？我们在主的恢复里，所要的乃是耶稣，乃是基督的丰富。我们不要圣经肤浅的道理，我们要神话语里神圣真理深奥的事。我们愿意跟随主耶稣，把三一神的丰富服事给人，并把圣经里神圣真理深奥的事陈明给他们。这是我们所要的，也是我们所愿意作的。
我们不要以为我们有了基督的丰富，认识真理的深处，别人就会欢迎我们。不，现在不是主的真理在地上受欢迎的时代。相反的，这是主和祂的门徒受藐视与弃绝的时代。
主耶稣是无可比拟的，祂有三一神的丰富，也认识真理的深处。但无论祂多丰富，祂对圣经的真理多认识，祂并没有受人欢迎，反倒被人藐视、弃绝。
虽然主给我们看见祂话语中神圣真理深奥的事，但我们这班在主恢复里的人并不受欢迎。那些对圣经真理一知半解的人，总是率先弃绝我们，反对我们所传的。有些人甚至诽谤我们。其中有一项诽谤，是说我们是多神论者，相信宇宙的一切都是神。还有人指控我们是邪教异端。虽然我们被诽谤、藐视和弃绝，我却不失望，反而得到鼓舞。当主被弃绝时，祂却差遣十二人出去。我们相信，我们越被弃绝，主恢复里的圣徒就越出去传福音、陈明真理并供应生命。
差遣门徒
我们在六章七至十三节看见十二门徒奉差遣出去传道。七节说，主叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去。十二至十三节说，“门徒就出去，传道叫人悔改，又赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们。”我们在这里看见，十二门徒奉差遣出去作三件事：传道、赶鬼、用油抹病人并治好他们。
藉着陈明真理赶鬼
我们思考十二个门徒奉差遣出去作的三件事，就能看见这些与传讲福音、陈明真理、供应生命三件事互相呼应。第一件事是传讲福音，很明显是相同的，毋庸赘述。然而，我们需要来看赶鬼与陈明真理的关联。
假定你告诉某人：“你被鬼附了，我要来赶鬼。”你如果这样说，没有人会听你的话。原则上，今天赶鬼最好的路就是陈明神话语的真理。如果你跟不信主的人谈话，你可以把基督身位与工作的真理陈明给他。如果你跟基督徒谈话，可以把基督徒生活一项特别的真理陈明给他。譬如，你可以陈明变化的真理。你陈明的时候，可以说，“我们一起来读林后三章十八节。”然后，就读这一节：“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”你读过这一节以后，可以有简短的交通，陈明变化的真理。一位有心追求的真基督徒，会被所陈明的真理吸引住。
陈明真理就是赶鬼。今天的社会充满了鬼，这些鬼可以比作细菌。我们要陈明真理作药物，来遏止鬼“细菌”的蔓衍。我们需要陈明的真理，不仅是生命长大与生命变化的真理，甚至也是初阶救恩的真理。
我知道有些基督教书籍多多少少有些神圣的丰富，然而大部分的丰富都被埋没或隐藏起来。信徒们很少会去接触；结果，今天基督徒中间，一般属灵的光景是贫穷可怜的。譬如，许多真基督徒不晓得变化是甚么意思，他们从来没有听过变化的真理。照样，许多人不晓得圣别的真义。他们从来没有听过，真实的圣别有两面：地位的一面和性质的一面。这些信徒对于圣别也许只有一般性的了解，但事实上，他们不晓得圣别到底是甚么意思。
有一位神学家曾说，基督不在信徒里面，而是由圣灵作代表在他们里面，这是他们在神圣真理上贫穷的例证。按照这人的观念，圣灵是基督在信徒里面的代表，这样的教导与圣经的真理偏离很远。这说明今天的“鬼魔”何等猖狂！霸占人的心思并遮蔽他们的悟性。
我们面对这种光景要怎么办？我们要把主在祂的恢复里所给我们看见的一切真理，当作药物推广出去，并且把这些真理当作针对鬼魔细菌的“解毒剂”陈明出来。我们能作见证，主从圣经所给我们看见的真理，都是有效的药物，能杀死各类细菌。现在我们要出去把圣经的真理正确的向人陈明。
当我们向人陈明真理时，我们要有智慧。我们不可以说，“你的细菌太多了，我们带药品来杀菌。”你如果这样告诉人，毫无疑问，他们一定会起来反对你。
医生每次都把病情完全告诉人，是不智慧的。我们不必告诉人，说他们有细菌，反要简简单单的，将真理的药品作为滋养的灵粮摆出来，好叫他们接受并享受。他们既接受了这种健康的粮食，当然就会接受他们所需要的药物，来对付他们里面的细菌。
让我们以圣别的真理来说明。你也许对一位信徒说，“你知道照新约来看，圣别有两面么？圣经有地位上的圣别和性质上的圣别。”你如果正确的陈明圣别的真理，别人就会接受。他们或者会说，“对！你告诉我的是真的。我相信主耶稣时，地位上是圣别了。但是我如今看见，我在性质方面还没有相当的圣别。就我的性质而论，我还没有圣别，我在许多方面都很庸俗平凡。”
让我们学习作好的“侍应生”，就是一班以真理这滋养的食物供应别人的人。我们要学习巧妙的陈明圣经的真理。以今天的情形来看，赶鬼的路就是陈明真理。
藉着供应生命，用油抹病人
我们都看见，凡是在主恢复里的人都该出去传扬福音，陈明真理，并供应生命。我们看见，陈明真理就是赶鬼。现在我们要接着来看，供应生命给人相当于用油抹病人，并治好他们。
许多基督徒因着缺乏营养，而灵命有病。那么，我们要怎样滋养他们？滋养他们最佳的路就是向他们见证我们对基督的经历。我们为自己属灵的经历作真实的见证，这就是最佳的粮食。
我们向人作见证就是用油抹他们。今天真正的需要不在于外面的按手，就如灵恩派或五旬节运动中许多人所作的。我们所需要的是见证我们对基督的经历。你可以见证你如何得救、被主所夺，主怎样满足你，你怎样天天经历祂、享受祂。人藉着这种见证，就会得着丰富的膏油涂抹。藉着这膏抹，人就会得到属灵的滋养与医治。所以，供应生命给人就是用我们的见证滋养并涂抹他们。
三一神成为我们每天的享受
我们都需要更多经历、享受主。然后还要向人见证我们所享受的。
对许多基督徒来说，“享受主”这思想实在不可思议。好多人从来没有听过我们可以享受主。他们也许会说，“你享受主，这是甚么意思？神又伟大，又有大能，我们怎能随便说我们可以享受祂？”你不必为这一点争辩，只要向他们见证三一神如何作了你每天的享受。这样的见证会涂抹、滋养、餧养他们。
我们都得跟随主和十二个门徒传扬福音、赶鬼、并治好病人。我希望我们都能出去传福音，藉着陈明真理赶鬼，并借著作见证用油涂抹人并治好他们。这样，我们就可以喂养他们，用油涂抹他们，并供应生命给他们。
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