路加札記 19～20:人救主加利利的Ministry職事5
經文：8:22～56、9:1～26節
我們先來到八章二十二至五十六節。路加福音這段話說到三件事：平靜風暴—路八22～25，趕逐群鬼_路八26～39，醫好血漏婦人，並叫死女復活_路八40～56。
主所命定的旅程
不只路加福音把這三件事放在一起，馬可福音與馬太福音也是如此。馬可福音把這三件事放在一起，是要顯示神國的權柄。因着國度的權柄，風暴平靜了，群鬼被擊敗了，病人得着醫治，死人也復活了。在馬太福音里，同樣的三件事擺在一起，為要顯示時代的轉變。但是在路加福音里，這些事擺在一起，是要顯示我們這些相信主耶穌而跟從祂的人必須走的旅程。
我們已經從七章三十六節至八章二十一節看見，基督徒的生活開始於罪得赦免，接着是在平安里生活、跟從主、供給主的需要、並在生命里長大，使我們可以照耀。至終，我們成為主真實的親屬，主的肢體。然後，路加接着在八章二十二至五十六節顯示，那些相信主的人與祂同在旅程中。這旅程不是我們揀選的，乃是救主命定的。
路加八章二十二節指明，我們所說到的旅程乃是主所命定的：“有一天，耶穌和門徒上了船，祂對他們說，我們渡到湖的對岸去罷。他們就開了船。”這裡我們看見主吩咐門徒渡到湖的對岸去。這指明旅程不是門徒發起的，乃是主所命定的。這進一步指明，我們成為主的親屬，祂身體的肢體以後，我們沒有權利選擇自己的路。反之，我們必須走祂所揀選的路，祂所命定的路。所以，門徒照主的話開了船。祂說，“我們渡到湖的對岸去罷。”他們接受祂的話，就開了船。
主斥責風和水上的大浪
二十三、二十四節告訴我們在旅程中所發生的事：“正航行的時候，耶穌睡着了。湖上起了風暴，船就要滿了水，甚是危險。門徒進前來，叫醒了祂，說，夫子，夫子，我們喪命啦！耶穌醒來，斥責風和水上的大浪，風浪就止住，平靜了。”這裡我們看見主睡着的時候，湖上起了風暴，船就要滿了水。門徒懼怕，就呼求主。主醒了，就斥責風和水上的大浪。
主為甚麼斥責風和水上的大浪？祂為甚麼會斥責沒有生命的東西？神斥責風和水，因為在這些東西的背後有邪靈和鬼。邪靈是在空中，鬼是在水裡。邪靈與鬼都跟從撒但，在我們跟從主的旅程中攪擾我們。這就是說，邪靈與鬼會在我們的旅程中“興風作浪，”阻撓我們。
二十五節說，“耶穌對他們說，你們的信心在那裡？他們既懼怕，又希奇，彼此說，這人到底是誰？祂竟吩咐風和水，連風和水也聽從了祂。”這裡我們看見，主平靜風暴以後，斥責門徒，問他們說，“你們的信心在那裡？”
信心是基於主的話
按照新約聖經，信心總是基於主的話。我們若沒有從主來的話，我們的信心就沒有根基。主的話產生信心。因此，信心是基於主的話。在這件事裡，主給門徒甚麼話？就是二十二節所記的：“我們渡到湖的對岸去罷。”主既然說了這話，祂必定會履行。
在八章二十二至二十五節，門徒不但有主的話，更有主自己。主在船上與門徒同在。在那個情況中，門徒有主的話和主自己。
門徒既有主的話和主的同在，他們就當安心，不該擔心風暴。主已經告訴他們渡到湖的對岸去，而且主與他們同在船上。他們不該因風暴而受驚嚇。
今天我們這些主的跟從者有個難處，就是風暴來臨的時候，我們時常忘記主的話。不僅如此，我們可能不注視主，反倒注視風暴。我們都需要學習，在跟從主的旅程中，每當有風暴興起時，我們該注視睡着的主，而不該注視風暴。我們不該在意風暴─我們該在意主的話。主說過：“我們渡到湖的對岸去罷。”凡祂所說的都要實現。主一旦說到某件事，這件事就定了。主總會履行祂的話。因此，當祂告訴我們渡到對岸去，不論有怎樣的風暴來臨，我們都可以確信會到達對岸。
與主一同安息
我們需要相信主，不看我們的環境或情況。我們不要看風暴，乃要看安息的主。你要跟從風暴還是跟從安息的主？我們甚至可以對主說，“主，既然你在安息，我也要與你一同安息。任憑風吹罷。因為你在安息，我就能與你一同安息。”不過這話說來容易，操練起來卻很難。五十多年來我一直操練只看主，不看環境；但我必須承認，至今我還在學這個功課。
我們與主同在旅程中，常常會遇到風暴或旋風。然後我們可能受到打岔，忘記主的話，以及祂與我們同在且正在安息的事實。你能彀說，“主，既然你在安息，我也要 安息麼？”們都要學習這樣操練。
路加在八章二十二至二十五節的敘述，不是顯示時代的轉變，也不是陳明神國的權柄，乃是描述基督徒的旅程。按照路加福音里的描繪，當我們走主所命定的路時，主會安息，仇敵會忙碌。邪靈與鬼會在我們的旅程中活躍，興風作浪來阻撓我們。我們需要記住，實際上這不是我們的旅程，乃是主的旅程，我們乃是與祂同行。我們走的是祂的路，祂與我們同在路上。事實上，祂甚至與我們同在船上。我們可以說這裡 的船表徵召會。主在船上與我們同在，就是說，祂在召會中與我們同在。雖然召會“船”可能在風暴和水上的大浪之中，但我們不該受攪擾，又該在安息的主裡面有平 安。
趕逐群鬼 至終，主和祂的門徒到達他們的目的地，“格拉森人的地方，就是加利利的對面。”_路八26。立刻有一個鬼附的人迎着他們_路八27，這人被群鬼所附_路八30。主趕出所有的鬼，准它們進入附近許多在吃食的豬里去_路八32。“鬼就從那人出來，進入豬里去；於是那群豬闖下山崖，投入湖裡淹死了_路八33。八章二十二至三十九節的圖畫符合我們屬靈的經歷。當我們走主的路，與祂同行時，就會有風暴。然而，我們至終會到達“湖對岸”的目的地。然後我們會看見，主在這樣一個地方趕逐群鬼，清除不潔的養豬事業。我們在馬可福音生命讀經里指出，養豬事業表徵今天世界不潔的經營。世界上有成群的鬼，到處都有不潔的事業。但是不論主耶穌的跟從者同祂到那裡，結果鬼都要被趕逐，養豬事業都要被清除。
格拉森地方的群眾要求主離開他們，這指明鬼被趕逐，養豬事業被清除，就把屬世的人得罪了。趕逐鬼，清除污穢的養豬事業，當然是件好事，但這不是世人所喜悅的。雖然我們所作的對社會最有益，但世人並不賞識我們。不要期望受到世人的歡迎。因為我們的旅程會對他們不潔的事業造成損害，所以我們不會受到他們的歡迎。
我們曾指出鬼住在水裡。我們可以說，今天的社會就是滿了污水的大湖，這水滿了鬼。我們在旅程中不論同主到那裡，都會遇見群鬼，而鬼要被趕逐，不潔的事業要被除去。然而，這會得罪今天的社會。結果，就如格拉森人求主離開他們，世人也會叫我們離開他們。
醫好血漏婦人，並叫死女復活
八章四十至五十六節敘述主醫好血漏婦人，並叫死女復活。在八章四十一至四十二節，有一個管會堂的，名叫睚魯，求主耶穌醫治他的女兒，她“約十二歲，快要死了。”在主去醫治那女孩的路上，“有一個女人，患了十二年血漏，在醫生手裡花盡了一切養生的，並沒有一人能治好她。她來到耶穌背後，摸祂的衣服隧子，血漏立刻就止住了。”_路八43～44因着這女人的事例，與管會堂女兒的事例匯合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年齡；她們又都是女性；因此，這二者可視為一個人的完整事例。如此看來，可以說，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因這病而死。當女人致命的疾病被人救主治好時，死了的女孩也就從死里復活了。這表徵每個墮落的人，都是主在罪的致命疾病里，並且死在其中_弗二1。當他罪的致命疾病被救主救贖的死對付之後_彼前二24，他就起來，出死入生了_約五24～25。
女人事例中的血漏表徵漏掉生命。漏血的意思就是漏失生命。這也是今天社會光景的一面。按照路加福音所陳明的圖畫，墮落人類的社會充滿鬼以及不潔的養豬事業，其特徵乃是漏掉生命，致人於死。
我們在與主同行之旅程中的經歷
我們要領會路加福音的記載，就需要看見這卷福音書所包括一切事例的意義。被群鬼所附的人表徵人類社會的光景。人類社會滿了附在人身上的鬼。養豬事業表徵墮落人類中間不潔的事業。現在我們看見，血漏婦人表徵社會上墮落的人一直在漏掉生命，而漏失生命的結果就是死亡。
主耶穌和祂的門徒在旅程中遇見群鬼、從事不潔養豬事業的人、一個血漏的人、以及另一個已死的人。這指明在我們跟從主的旅程中，我們會接觸四件事物：鬼、養豬事業、漏掉生命、以及死亡。我們在旅程中可能跟從主到了某個地方，就會遇見成群的鬼，以及不潔的事業。然後我們也許同祂到另一個地方，遇見漏掉生命與死亡的情形。
在七章三十六至五十節，我們由有罪的女人所代表，她的罪得了赦免，就開始愛主，並過平安的生活。我們經歷過罪得赦免，就愛主並過平安的生活。然後，按照八章的記載，我們跟從祂，供給祂的需要，在生命里長大，像燈一樣照耀，並成為主真實的親屬。因此，我們在七章三十六節至八章二十一節，看見我們基督徒經歷的一幅圖畫，開始於得赦免，結束於成為主的親屬，主身體的肢體。
按照八章二十二至五十六節的記載，我們成為主的親屬以後不該就此停止。反之，我們必須往前，走主為我們所命定的路。這就是說，我們該走祂為我們所命定的旅程。我們照主的話走上旅程，並且有祂同在船上。
我們不該認為我們若走主所命定的旅程，就會一帆風順，事事如意。相反的，我們該豫備好面對風暴。因為我們是照主的話而行，並且有主自己在我們船上，所以我們不該因風暴而受驚嚇。主在船上安息，我們也該學習與祂一同安息。然而，我們要這樣作並不容易。風暴興起時，我們也許會呼求主，告訴祂我們喪命啦。我們從經歷知道，我們在風暴中比在平安無事時更可能呼求主。
我們在與主同行的旅程中，到了一個地方會遇見鬼和養豬事業。在別的地方我們會遇見漏掉生命的事，也會遇見死亡。但我們這些主耶穌的跟從者，走祂為我們旅程所命定的路，我們總要成為社會的祝福。當我們來到像格拉森人的地方，滿了鬼的地方，鬼會被趕逐，不潔的事業會被清除。即使別人拒絕我們，我們仍然是他們的祝福。然後，我們一可能會被引導至另一個地方，成為那些漏掉生命之人的祝福。因着我們在那地方，有些人就得了醫治，還有些人可能從死人中復活。不論我們跟從主到那裡，鬼都要被趕逐，養豬事業都要被清除，漏掉生命的人都要得醫治，而且死人都要復活。
我們已經看見，馬太、馬可、路加都記載我們在本篇信息里所看的同樣三件事。我們曾指出，馬太的目的是要顯示時代的轉變，馬可的用意是要顯示神國的權柄。但路加記載這些事，是要給我們看見人救主為我們所命定的旅程。我們讀路加福音的敘述，就看見我們這些主耶穌的跟從者所當走的路。因為我們照主的話走上這旅程，所以不論有多少風暴，我們總會到達我們的目的地。然後我們在目的地會遇見鬼、不潔的事業、漏掉生命、以及死亡。然而，我們總會把祝福帶到這些消極的光景中。鬼要被趕逐，不潔的事業要被清除，漏掉生命的疾病要得醫治，死人也要復活。
我們已經看見，在七章三十六節至八章二十一節中，基督徒的生活開始於罪得赦免，然後到一個時候，我們成為基督的親屬，祂身體的肢體。我們既是祂的親屬，就豫備好行在祂所命定的路上，與祂一同遊歷、造訪不同的地方。
禧年的擴展
當我們來到九章一節，主的門徒已經多多少少得了成全。現在我們需要看見，他們得成全，乃是為着禧年的擴展。
人救主完全豫備好以後，就受浸、受試驗、並受膏。祂完全合格，且得了成全，就開始盡職。按照四章所說，祂的職事開始於宣揚禧年。
當主宣揚禧年時，祂獨自在盡神所賜的職事。到祂宣揚禧年以後，祂就呼召一些人歸祂自己。在六章十三節我們看見祂呼召門徒，“從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。”我們可以說，六至八章的十二使徒乃是跟從主的“學徒，”學習如何盡祂的職事。正如七章三十六節至八章五十六節的記載所指明的，他們的罪得了赦免，他們開始愛主並過平安的生活。他們也開始在生命里長大，像燈一樣照耀，並成為基督的親屬。在八章他們照主的話與主同行。在一個地方，他們遇見鬼，並看見主如何清除養豬事業。在別的地方，他們遇見一個有漏掉生命光景的女人，和一個從死人中復活的女孩。所以，在八章末了，這些主的跟從者已經多多少少得了成全。
九章開始路加福音的另一段，論到禧年的擴展。禧年是甚麼？禧年實際上就是新約的福音。我們已經看見，這福音是宣揚被擄的得釋放，失去的長子名分得恢復。如今在九章，這禧年開始擴展。此時以前，這職事僅僅由主自己完成，但在九章一節，這職事藉着另外十二個人而擴展。所以，從九章一節開始，我們看見藉着十二使徒而有的職事的擴展，禧年的擴展。
禧年擴展的思想是九章一至二十六節記載的基礎。九章一至二十六節的一些事例也見於馬太福音和馬可福音。在馬太福音，這些事例用作證據，以證明諸天之國的道理。在馬可福音，這些事例用來陳明主耶穌是神忠信的奴僕，完成神所命定的職事。然而，在路加福音，這些事例用來指出禧年的擴展。禧年已經由人救主所宣揚，這宣揚一直持續到八章末了。現今在路加九章，禧年開始擴展了。不再只有一個人宣揚禧年，現在另有十二個人奉差遣出去擴展禧年。當然，九章一至二十六節沒有題到“主悅納人的禧年”一辭，但基本的思想與禧年一事息息相關。
差遣十二使徒擴展祂的職事
在九章一至六節，主的職事藉着十二使徒得着擴展。祂的職事這樣擴展，實際上就是禧年的擴展。
給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，並醫治疾病
路加九章一節說，“耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，並醫治疾病。”制伏鬼和醫治疾病的能力、權柄，是叫被擄的得釋放。因着墮落，人就被撒但、罪和疾病─罪的結果─擄去。每個墮落的人都是鬼和疾病的俘虜。所以，人救主賜給十二個門徒能力、權柄，制伏鬼和疾病。這是禧年消極的一面，使被擄的得釋放。
九章一節制伏鬼和醫治疾病的權柄，乃是豫嘗來世 ，就是千年國的能力_來六5，在那裡所有的鬼都要被趕出，各樣的疾病也都要得醫治_賽三五5～6。
鬼是一種活類脫體的靈。這些活類曾生存在亞當以前的世代，因參與撒但的背叛而受了神的審判，成為脫體的靈_見創世記生命讀經第二篇。墮落的天使，在空中與撒但一同作工_弗二2，六11～12；而鬼在地上與撒但一同行動。二者都為着撒但的國，邪惡的在人身上活動。鬼附着人，表徵撒但霸占神為祂目的所造的人。鬼需要從鬼附的人身上被趕出去，使人從撒但的轄制中得着釋放_路十三16，脫離撒但黑暗的權勢_徒二六18，西一13，進入神的國里。
差遣他們去宣揚神的國
路加九章二節說，“又差遣他們去宣揚神的國，醫治病弱的。”這裡宣揚神的國是禧年積極的一面。神的國關繫到恢復在基督里享受神的權利。
我們複習前面一篇信息里論到神的國所說的。神的國乃是救主_路十七21作生命的種子，撒到祂的信徒，就是神的選民裡面_可四3，26，並發展為一個範圍，就是神的國，使神在祂神聖的生命里，能在其中掌權。神國的入門是重生_約三5，其發展是信徒在神聖生命里的長大_彼後 一3～11。神的國在今天是召會生活，是忠信的信徒在其中生活的_羅十四17，並要發展為要來的國度，作得勝聖徒在千年國里_啟二十4，6所承受的賞賜_加五21，弗五5。至終，神的國要完成於新耶路撒冷，作神永遠的國，就是神永遠生命之永遠福分的永遠範圍，在新天新地里給神所有的贖民享受，直到永遠_啟二一1～4，二二1～5。這樣的國，是出於神生命的國，乃是救主當作福音（好信息）所傳揚的。_路四43。
按照九章二節，主差遣十二個門徒去宣揚神的國。宣揚神的國就是宣揚禧年，尤其是宣揚禧年積極的一面─恢復我們所失去享受神的權利。所以，人救主差遣十二個門徒出去，乃是藉着他們將禧年擴展到周圍的地方。
囑咐十二使徒行路的時候甚麼也不要帶
在九章三、四節，主對十二個門徒說，“行路的時候，不要帶手杖和口袋，不要帶食物和銀子，各人也不要有兩件裡衣。無論進那一家，就住在那裡，也從那裡起行。”人救主為甚麼吩咐奉差遣的人行路的時候，甚麼也不要帶？原因乃是因着神的命定，在禧年裡凡物公用。所以，十二個門徒不需要為自己帶甚麼。這裡的圖畫指明，當禧年來到時，再沒有自私自利。反之，一切都為着我們，也為着別人。
路加九章六節說，“門徒就出去，走遍各鄉，傳揚福音，到處治病。”這福音是甚麼？就是神的國。人救主所命定的福音，就是神國的傳揚。
路加九章六節告訴我們，使徒出去“到處治病。”這指明他們出去應用禧年。在四章人救主宣告禧年，但在九章，十二個門徒將禧年應用到那些在猶太地的人身上。
路加九章七至九節說，“分封的王希律聽見所發生的一切事，就游移不定；因為有人說，是約翰從死人中復活。又有人說，是以利亞顯現。還有人說，是古時的一位申言者又活了。希律說，約翰我已經斬了，這卻是誰，我竟聽見祂這樣的事？就想要見祂。”按照馬可六章十四至二十九節，希律已經將施浸者約翰斬了。這指明撒但的仇恨，藉着屬世權勢的黑暗與不公正，向人救主忠信的先鋒表現出來。我們在路加九章看見，希律聽見所發生的事，就游移不定。
食飽五千人 - 主暗暗的退去
在九章十、十一節路加接着說“使徒回來，將所作的事都向耶穌述說。耶穌就帶他們暗暗的退到一座城去，那城名叫伯賽大。但群眾知道了，就跟着祂去；耶穌便歡迎他們，對他們講論神國的事，醫治那些需要醫治的人。”這裡我們看見，因着希律的反對，人救主暗暗的退到伯賽大城去。祂在那裡對跟從祂的群眾講論神國的事，並且醫治病人。這又是四章所宣揚之禧年的應用。主講論神國的事，這是禧年積極的一面─享受神的權利得恢復；而祂醫治病人，乃是禧年消極的一面─被擄的得釋放。甚至在主因着希律的反對而退去時，祂還繼續應用禧年。
以五餅二魚食飽群眾
在九章十二至十七節，路加敘述食飽五千人的事。在約翰福音里，這事例用來證明主耶穌是供應生命的糧，活糧，神的糧，從天上降下來賜生命給世人的。但在路加福音，這事例用來證明另一件事。換句話說，路加記載食飽五千人一事，觀點與約翰六章的不同。我們再次看見路加的觀點與禧年有關。路加九章十二至十七節指明，在禧年裡沒有人會缺乏；沒有缺欠，也沒有貧窮。
按照十四節，群眾當中男人約有五千。若加上婦女與孩子，人數可能超過一萬。這些人都沒有食物，實在有很大的缺欠。十二個門徒從他們天然領會的觀點來看這事，就來對主說，“請解散群眾，他們好往周圍鄉村和農家去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。”_路九12。門徒建議主解散群眾，這是天然人的表現。
主對門徒反應說“你們給他們吃罷。”_路九13。這裡主似乎說，“對那些貧窮、沒有東西吃的人，你們應當給他們食物，不要代價，免費供應。”在禧年裡，人不用出代價，都得吃飽。
新約時代應當是禧年的時代。然而，可悲的是，因着基督徒中間墮落的光景，禧年已經失去了。但我信主現今正在恢復這禧年。在主恢復的禧年裡，不該有任何短缺。相反的，應當總是有餘的，就像九章十七節剩下的零碎，裝滿了十二籃子。這就是說，總該有豐盈豐富的彰顯。
主吩咐門徒給群眾吃，他們回答說，“我們不過有五個餅兩條魚，除非我們為這一切百姓買食物去。”_路九13。然後，主吩咐門徒叫百姓“一夥一夥的坐下，每伙大約五十個人。”_路九14。"耶穌拿着五個餅兩條魚，望着天祝福，擘開，遞給門徒，擺在群眾面前。眾人都吃，並且吃飽了，拾起剩下的零碎，有十二籃子。”_路九16～17。這裡我們看見每個人都吃飽了，並且剩下的比原先手中所有的更多。我們讀了這個也許會說，“這是神跡。”不錯，這是神跡。但是我們需要看見一個要緊的點，就是路加從禧年的觀點將這神跡記載在他的福音書裡。食飽五千人的記載指明，在禧年裡沒有缺乏。在禧年裡，每個人都得着滿足。
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